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Im 17. Jahrhundert vollzog sich im europ\u00e4ischen Denken ein tiefgreifender Wandel.
\nDie Erforschung der Natur l\u00f6ste sich schrittweise von \u00fcberlieferten Deutungsmustern, stand dabei jedoch keineswegs im radikalen Gegensatz zur Religion. F\u00fcr viele Denker galt das Studium der Gesetzm\u00e4\u00dfigkeiten der Sch\u00f6pfung vielmehr als ein Weg, das Wirken Gottes rational zu begreifen und verlorene Handlungsmacht zur\u00fcckzugewinnen.<\/p>\n
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Neben die antike und mittelalterliche Naturbetrachtung, die nach Ursachen, Sinn und der Ordnung des Ganzen fragte, traten zunehmend Messung, Experiment und die Suche nach mathematisch beschreibbaren Gesetzm\u00e4\u00dfigkeiten. Erkenntnis gewann einen neuen Wert dadurch, dass sie Wirkungen vorhersagen und praktisch nutzbar gemacht werden konnte. Natur erschien zunehmend als ein System aus Materie und Bewegung, dessen Gesetze sich entschl\u00fcsseln lie\u00dfen.<\/p>\n
Dabei ging es nicht mehr allein um Betrachtung und Erkenntnis, sondern zunehmend auch um Beherrschung und Kontrolle. In der Sprache der Zeit wurde diese Vorstellung mitunter unverhohlen als Bezwingung formuliert: Der Natur sollten ihre Geheimnisse \u201eentrungen\u201c, ihre verborgenen Kr\u00e4fte der Forschung zug\u00e4nglich und f\u00fcr menschliche Zwecke nutzbar gemacht werden.<\/p>\n
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Diese Neuausrichtung ver\u00e4nderte auch das Selbstverst\u00e4ndnis der Forschenden. Neben den spekulativen Gelehrten trat der methodisch arbeitende Beobachter, der Wissen durch Erfahrung, Experiment und \u00fcberpr\u00fcfbare Verfahren gewinnen wollte.<\/p>\n
Was zun\u00e4chst die Erforschung der Natur ver\u00e4nderte, griff zwischen dem ausgehenden 17. und der Mitte des 18. Jahrhunderts weit dar\u00fcber hinaus. Die Vorstellung, komplexe Ph\u00e4nomene zu zerlegen, ihre Gesetzm\u00e4\u00dfigkeiten zu erkennen und sie rational zu ordnen, beeinflusste zunehmend auch das Nachdenken \u00fcber Recht, Staat, Wirtschaft und menschliches Verhalten.<\/p>\n
Damit entstand eine der Grundlagen moderner Rationalit\u00e4t. Sie er\u00f6ffnete ungeahnte M\u00f6glichkeiten, die Welt zu verstehen und zu ver\u00e4ndern. Zugleich ver\u00e4nderte sie grundlegend das Verh\u00e4ltnis des Menschen zu dieser Welt.<\/p>\n
Einer der ersten Denker, der Erkenntnis ausdr\u00fccklich mit menschlicher Handlungsmacht verband, war Francis Bacon.<\/p>\n
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Hinter dem ehrw\u00fcrdigen Monument des \u201eVaters der wissenschaftlichen Methode“ verbirgt sich ein Mann, der sich selbst als von der Vorsehung berufen sah, das gesamte menschliche Wissen von Grund auf neu zu ordnen, ohne dass seine eigene Forschung diesem Anspruch je nahekam.<\/p>\n
Dieser Anspruch wirkt umso befremdlicher, als Bacon selbst kaum nennenswerte empirische Forschung betrieb: W\u00e4hrend Galileo die Monde des Jupiter entdeckte und Harvey den Blutkreislauf entschl\u00fcsselte, verfasste Bacon aus seinem prunkvollen Studierzimmer Listen und methodische Programme dar\u00fcber, wie andere Wissenschaft zu betreiben h\u00e4tten.<\/p>\n
Die Bacon zugeschriebene Formel \u201eWissen ist Macht“ bringt die Ambivalenz seines Denkens auf den Punkt. Naturerkenntnis wird nicht allein um der Weisheit willen gesucht, sondern um Ursachen zu erkennen und Wirkungen hervorzubringen. Natur wird zu etwas, das vermessen, untersucht und f\u00fcr menschliche Zwecke nutzbar gemacht werden soll. Sp\u00e4tere Denker wie Descartes gaben dieser Entwicklung mit der Trennung von res cogitans und res extensa eine besonders einflussreiche philosophische Form.<\/p>\n
Bacon fordert keine blo\u00dfe Beobachtung der Natur. Erkenntnis entsteht f\u00fcr ihn durch den Eingriff: Natur soll unter k\u00fcnstlich ver\u00e4nderten Bedingungen untersucht werden, damit ihre Kr\u00e4fte, Grenzen und Ursachen sichtbar werden. In dieser Sprache liegt bereits eine Haltung, die das Experiment als Mittel der Kontrolle versteht. Sie er\u00f6ffnete neue M\u00f6glichkeiten der Forschung, degradierte Natur aber zugleich zu einem Objekt, das zu kontrollieren und auszubeuten gilt.<\/p>\n
Religion und Naturforschung bildeten f\u00fcr Bacon dabei keinen Gegensatz. Im Gegenteil: Beide sollten auf unterschiedliche Weise dazu beitragen, die Folgen des S\u00fcndenfalls zu \u00fcberwinden. Der Glaube sollte den Menschen moralisch erneuern, Wissenschaft und Technik dagegen einen Teil seiner verlorenen Verf\u00fcgungsmacht \u00fcber die Sch\u00f6pfung zur\u00fcckgewinnen.<\/p>\n
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Gerade darin zeigt sich eine f\u00fcr die fr\u00fche Moderne charakteristische Verbindung von christlichem Weltbild und wissenschaftlichem Fortschrittsdenken. Die neue Naturwissenschaft entstand nicht einfach durch die Verdr\u00e4ngung der Religion. Bei Bacon erhielt sie einen Teil ihrer Legitimation gerade aus ihr: Die Erforschung und Nutzbarmachung der Natur konnte als Beitrag zur Wiederherstellung einer von Gott vorgesehenen Ordnung verstanden werden.<\/p>\n
Diese Fr\u00f6mmigkeit hatte jedoch eine politische Kehrseite. In seinem Essay \u201eOf Unity in Religion“ beschreibt Bacon Religion als das wichtigste Band der menschlichen Gesellschaft, dessen Wert weniger in der theologischen Wahrheit als in seiner friedensstiftenden, ordnungssichernden Wirkung liegt. Uneinigkeit im Glauben, so seine Sorge, \u00f6ffne nicht nur dem Spott der Ungl\u00e4ubigen T\u00fcr und Tor, sondern gef\u00e4hrde die gesellschaftliche Ordnung insgesamt.<\/p>\n
Diese Logik lie\u00df sich leicht politisch wenden: W\u00e4hrend die wissenschaftliche Elite die Mechanismen der Welt entschl\u00fcsselte, sollte der Glaube den Untertanen ein moralisches Gewissen einpflanzen und sie ruhigstellen. Darin liegt der Keim einer Zweiklassengesellschaft des Wissens: Die Wahrheit blieb das exklusive Werkzeug der Herrschenden zur Natur- und Staatsbeherrschung, w\u00e4hrend der Glaube zur disziplinierenden Pflicht der Beherrschten degradiert wurde.<\/p>\n
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Im Jahr 1621 verlor Bacon infolge eines Korruptionsskandals all seine \u00c4mter, die er unter Jakob I. erlangt hatte, nachdem seine Karriere unter Elisabeth I. lange gestockt hatte. Seine Rechtfertigung war das Argument, dass er mitunter auch gegen Personen geurteilt habe, von denen er Geld annahm. Trotzdem glaubte er fest daran, die Menschheit mit seiner neuen Methodik zu revolutionieren.<\/p>\n
Es z\u00e4hlt zu den bemerkenswertesten Ironien der Wissenschaftsgeschichte, dass sein letztes Experiment, der \u00dcberlieferung nach, der Frage galt, ob K\u00e4lte organisches Fleisch konservieren k\u00f6nne, ein Alltagswissen, das Menschen in kalten Klimazonen seit der Steinzeit gel\u00e4ufig ist. Beim Ausstopfen eines toten Huhns mit Schnee im M\u00e4rz 1626 zog er sich eine Unterk\u00fchlung zu, die in eine Lungenentz\u00fcndung \u00fcberging und wenige Tage darauf zu seinem Tod f\u00fchrte.<\/p>\n
So endete das Leben eines Mannes, der Wissen nicht l\u00e4nger nur als Betrachtung, sondern als Werkzeug menschlicher Handlungsmacht verstanden hatte. Doch w\u00e4hrend Bacon vor allem nach einer neuen Methode fragte, die Natur durch Beobachtung und Experiment zu erkennen, setzte ein j\u00fcngerer Zeitgenosse an einem noch grunds\u00e4tzlicheren Punkt an. Ren\u00e9 Descartes fragte nicht nur, wie wir die Welt erkennen k\u00f6nnen, sondern was wir \u00fcberhaupt mit Gewissheit \u00fcber sie wissen k\u00f6nnen. Er fragte nicht nur, wie wir die Welt erkennen, sondern was wir \u00fcberhaupt mit Gewissheit \u00fcber sie wissen k\u00f6nnen.<\/p>\n
[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n
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Eine der folgenreichsten Unterscheidungen der neuzeitlichen europ\u00e4ischen Philosophie erhielt bei ihm ihre klassische Form: die Trennung zwischen denkendem Geist, res cogitans, und ausgedehnter Materie, res extensa. Sie pr\u00e4gte das wissenschaftliche Denken weit \u00fcber Descartes hinaus und wirkt in manchen seiner methodischen Gewohnheiten bis heute fort. Doch ihre Entstehung wirft Fragen auf.<\/p>\n
Der kartesische Schnitt machte es erst m\u00f6glich, den materiellen K\u00f6rper als berechenbare Maschine zu begreifen und die Natur frei von theologischen oder moralischen Deutungen zu erforschen. Zwar geht die moderne Forschung heute l\u00e4ngst nicht mehr davon aus, dass Geist und Materie zwei getrennte Substanzen sind; in der Laborpraxis arbeitet man jedoch meist immer noch so, als ob es so w\u00e4re, weil dieser Reduktionismus methodisch extrem praktisch ist. Der metaphysische Dualismus hat an Bedeutung verloren, die von ihm beg\u00fcnstigte Denkgewohnheit wirkt fort.<\/p>\n
Descartes‘ Einfluss war somit ein historisch und regional spezifisches Werkzeug, kein \u00fcberzeitliches Naturgesetz. Vor allem die Vorstellung einer rein objektiven Naturbetrachtung, von einem k\u00f6rperlosen, neutralen Standpunkt au\u00dferhalb der Welt, bleibt ein Konstrukt. Wir sind als Forschende stets selbst Teil des Systems, unausweichlich eingebunden in eine kulturelle und leibliche Wirklichkeit. Der neutrale Beobachter von au\u00dfen ist eine n\u00fctzliche methodische Fiktion, kein Abbild der Realit\u00e4t.<\/p>\n
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Descartes trennte Geist und K\u00f6rper nicht nur aus philosophischer Notwendigkeit. Er zog eine Grenze, hinter der Sicherheit lag. Der Seele sicherte er die Unsterblichkeit und damit der Kirche ihr Kernanliegen. Im Gegenzug sicherte er sich selbst den K\u00f6rper und die gesamte materielle Welt als Terrain einer neuen, mechanistischen Physik. Dieses Terrain war dem Zugriff der Theologen entzogen.<\/p>\n
Descartes lebte in einer Zeit, in der man von der Kirche der H\u00e4resie angeklagt werden konnte.1633 wurde Galileo Galilei von der r\u00f6mischen Inquisition verurteilt, nachdem er das heliozentrische Weltbild entgegen kirchlichen Vorgaben als physikalische Wirklichkeit vertreten hatte, eine Lehre, die Descartes selbst teilte. Aus Angst vor einem \u00e4hnlichen Schicksal unterdr\u00fcckte Descartes sein Werk \u201eDie Welt\u201c und suchte nach einer L\u00f6sung, die ihm erlaubte, Naturwissenschaft zu betreiben, ohne selbst ins Visier der Inquisition zu geraten.<\/p>\n
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Wie weit diese Erfahrung Descartes‘ Philosophie bestimmte, ist umstritten. Stephen Gaukroger hat jedoch \u00fcberzeugend argumentiert, dass die Verurteilung Galileis Descartes dazu brachte, seine Naturphilosophie durch eine neue metaphysische Begr\u00fcndung abzusichern. Seine Philosophie w\u00e4re dann nicht nur eine erkenntnistheoretische Suche nach Gewissheit gewesen, sondern zugleich der Versuch, eine mechanistische Physik gegen theologische Angriffe zu sch\u00fctzen.<\/p>\n
Descartes vertrat den Dualismus sehr wahrscheinlich aus philosophischer \u00dcberzeugung. Zugleich aber formulierte er ihn in einer historischen Lage, in der jede Naturphilosophie, die mit kirchlichen Lehren kollidierte, politische und pers\u00f6nliche Risiken mit sich brachte. Es war daher wohl beides: ernsthafte Metaphysik und kluge Selbstabsicherung.<\/p>\n
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Der kartesische Dualismus er\u00f6ffnete der Naturforschung neue M\u00f6glichkeiten. Descartes selbst formulierte deren Ziel unverbl\u00fcmt: Der Mensch solle durch die neue Wissenschaft zum Herrn und Besitzer der Natur werden, wie er es im Discours de la m\u00e9thode ausdr\u00fcckte. Ihm ging es dabei vor allem um sehr konkrete Ziele, etwa um eine bessere Medizin und die Linderung menschlichen Leids, nicht um eine Eroberung der Natur als solche.<\/p>\n
Was sich r\u00fcckblickend als Konsequenz dieses Denkens zeigt, reicht jedoch weiter, als Descartes selbst beabsichtigte. Die Trennung von Geist und Materie trug dazu bei, Natur als ein stummes Gegen\u00fcber zu verstehen: als Materie ohne eigene Innerlichkeit, die vermessen, genutzt und kontrolliert werden kann. K\u00f6rper und Geist, Mensch und Natur, Subjekt und Objekt wurden zu getrennten Sph\u00e4ren.<\/p>\n
Aus vielen nichtwestlichen und insbesondere aus verschiedenen indigenen Perspektiven wirkt diese Trennung fremd. In zahlreichen Traditionen werden Menschen, Tiere, Pflanzen und geistige Wesen nicht als voneinander getrennte Bereiche verstanden, sondern als verschiedene Ausdrucksformen derselben unteilbaren Wirklichkeit in st\u00e4ndiger gegenseitiger Abh\u00e4ngigkeit.<\/p>\n
Dies macht sichtbar, dass Descartes‘ Aufteilung der Welt nicht selbstverst\u00e4ndlich, sondern historisch und kulturell gepr\u00e4gt ist.<\/p>\n
Der kartesische Dualismus war ein wirkm\u00e4chtiges Werkzeug. Er machte die Welt berechenbar und die Wissenschaft dadurch ungemein leistungsf\u00e4hig. Was er dabei aus dem Blick verlor, war das, was sich nicht isolieren und berechnen l\u00e4sst: die Beziehung, die Abh\u00e4ngigkeit, das Mitsein zwischen Mensch und Natur.<\/p>\n
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Ren\u00e9 Descartes vollzog die Spaltung der Wirklichkeit in zwei v\u00f6llig unvereinbare Substanzen: das denkende Ich (Res cogitans) und die materielle, ausgedehnte Welt (Res extensa). Dieser Dualismus enth\u00e4lt fundamentale logische Widerspr\u00fcche und eine gravierende Diskrepanz zu unserer tats\u00e4chlichen Lebenserfahrung.<\/p>\n
Genau hier ger\u00e4t sein Dualismus in eine fundamentale Schwierigkeit: Descartes definiert Materie als reine, leblose Ausdehnung, die ausschlie\u00dflich mechanischen Gesetzen gehorcht. Den Geist definiert er als absolut immateriell, unteilbar und ohne r\u00e4umliche Ausdehnung.
Wie k\u00f6nnen zwei Substanzen interagieren, die keine einzige Eigenschaft teilen? Wie kann ein immaterieller Gedanke (der Entschluss, den Arm zu heben) einen physischen Muskel in Bewegung setzen? Und wie kann ein materieller Reiz (eine Nadel in der Haut) ein immaterielles Gef\u00fchl von Schmerz erzeugen?<\/p>\n
Dieses Problem ist nicht erst eine sp\u00e4tere Zuspitzung: Schon 1643 stellte Prinzessin Elisabeth von der Pfalz Descartes in ihrer Korrespondenz genau diese Frage: wie eine reine Denksubstanz, der Kontakt und Ausdehnung fehlen, die \u201cLebensgeister\u201d des K\u00f6rpers \u00fcberhaupt bewegen k\u00f6nne (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Elisabeth kritisierte Descartes also nicht von au\u00dfen, sondern f\u00fchrte seinen Dualismus gegen seine eigenen Voraussetzungen.<\/p>\n
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Descartes sah dieses Dilemma selbst. Seine Notl\u00f6sung war die Zirbeldr\u00fcse (Glandula pinealis) im Gehirn, die er als \u201cprincipal seat of the soul\u201d bezeichnete (Stanford Encyclopedia of Philosophy), wo Geist und K\u00f6rper sich angeblich ber\u00fchren. Doch das ist ein reines Scheingefecht, denn damit wird das Problem lediglich verschoben.Auch eine Dr\u00fcse ist ausgedehnte Materie. Wo der immaterielle Geist auf das materielle Gewebe st\u00f6\u00dft, bleibt ein physikalisches und logisches Wunder. Descartes degradiert den menschlichen K\u00f6rper in seiner Physiologie zu einer materiellen Maschine, einem hydraulischen Uhrwerk.<\/p>\n
Descartes selbst beteuert in der Sechsten Meditation, er sei nicht blo\u00df wie ein Steuermann in seinem Schiff im K\u00f6rper gegenw\u00e4rtig, sondern mit ihm zu einer Einheit verschmolzen (Sixth Meditation, MIT OpenCourseWare). Doch diese Beteuerung bleibt folgenlos: Sein eigenes System aus zwei radikal getrennten Substanzen kann die versprochene Einheit nicht einl\u00f6sen. Genau deshalb hat Gilbert Ryle Descartes\u2019 Erbe sp\u00e4ter als \u201cghost in the machine\u201d verspottet (Wikipedia zu \u201cThe Concept of Mind\u201d) \u2013 als Geist, der trotz aller Beteuerungen doch nur wie ein Pilot im Cockpit sitzt, umgeben von Instrumenten, die ihm Schmerz, Hunger und Trauer als blo\u00dfe Datenmeldungen anzeigen.<\/p>\n
Diese Abstraktion widerspricht jeder realen menschlichen Erfahrung: Wir haben nicht nur einen K\u00f6rper, wir sind leiblich. Wenn wir hungrig, ersch\u00f6pft, krank oder berauscht sind, denkt unser Geist nicht unber\u00fchrt in einer reinen Sph\u00e4re weiter. Hunger, Schmerz und Trauer durchdringen das Denken selbst, statt blo\u00dfe Datenmeldungen zu sein.<\/p>\n
Das Lebendige l\u00e4sst sich nicht in ein rein geometrisches Getriebe und ein k\u00f6rperloses Rechenzentrum zerlegen. Descartes muss die organische Einheit des Lebens leugnen, um sein mechanisches Modell zu retten, und scheitert mit der Zirbeldr\u00fcse und dem Bild des Steuermanns letztlich an seinen eigenen Vorgaben.<\/p>\n
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Wo Descartes zwei radikal getrennte Substanzen hinterlie\u00df, die bis heute nicht wirklich zueinanderfinden, kennen andere Traditionen dieses Problem gar nicht erst, weil sie nie von einer solchen Trennung ausgingen.<\/p>\n
In vielen indigenen Gesellschaften des Amazonas ist der Wald nicht blo\u00dfe Ressource. Menschen leben mit ihm in einem Verh\u00e4ltnis von Gegenseitigkeit und Verantwortung, das eine tiefe existenzielle Bedeutung hat.<\/p>\n
Der Anthropologe Eduardo Kohn hat in seiner Feldforschung bei den Runa im ecuadorianischen Amazonasgebiet gezeigt, dass Prozesse der Bedeutung dort nicht als ausschlie\u00dflich menschliche Angelegenheit verstanden werden k\u00f6nnen. Menschen, Tiere und andere Lebewesen nehmen Zeichen wahr und reagieren aufeinander.
Der Wald erscheint damit nicht als stumme Kulisse oder tote Materie, sondern als eine Welt vielf\u00e4ltiger Beziehungen.
Ein solches Gegen\u00fcber muss keineswegs freundlich oder harmonisch sein. Es kann n\u00e4hren und sch\u00fctzen, aber auch fordern, gef\u00e4hrlich werden, Respekt verlangen oder sich entziehen.<\/p>\n
Die Pflege der Beziehung zum Wald erh\u00e4lt nicht nur den Wald selbst. Sie bringt zugleich die Identit\u00e4t der Menschen hervor, die mit ihm leben, und pr\u00e4gt, wer sie sind und wozu sie geh\u00f6ren.<\/p>\n
Statt einer Trennung beschreibt sie ein Kontinuum des Seins, in dem der Mensch nicht isoliert ist, sondern sich als Teil eines lebendigen \u00d6kosystems erf\u00e4hrt, als Wesen unter anderen Wesen in einem gemeinsamen Kosmos.<\/p>\n
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[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“12px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″ module_class=“blog-quote“ header_2_font=“Cormorant Garamond||||||||“ text_font=“Cormorant Garamond||||||||“]<\/p>\n
Die wirksamste Herrschaft muss den Menschen nicht unbedingt zwingen. [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Wo Francis Bacon die Natur der Folterbank des Experiments auslieferte und Ren\u00e9 Descartes den Organismus zum seelenlosen Automaten degradierte, \u00fcbertrug Thomas Hobbes das mechanistische Weltbild auf das menschliche Zusammenleben. In seinem Hauptwerk Leviathan (1651) entwarf er den Bauplan f\u00fcr einen Staat, der individuelle Freiheit nicht sch\u00fctzt, sondern sie einer totalen Sicherheitsordnung unterwirft.<\/p>\n Hobbes\u2019 Denken war das Produkt einer von Gewalt zerr\u00fctteten Epoche: Gepr\u00e4gt vom englischen B\u00fcrgerkrieg und dem Exil in Paris, trieb ihn eine fundamentale Frage an: Was h\u00e4lt Menschen davon ab, sich gegenseitig zu vernichten, wenn keine \u00e4u\u00dfere Gewalt sie zwingt?<\/p>\n Seine Antwort wurzelte in einem radikalen Materialismus: Im Universum existiert nichts au\u00dfer Materie und Bewegung. Auch den Menschen sezierte Hobbes als mechanisches Getriebe: Das Herz ist eine Feder, Gelenke sind R\u00e4der, Nerven Str\u00e4nge. Empathie und Moral existieren nicht aus sich heraus; menschliches Handeln wird allein von zwei Trieben gesteuert, dem uners\u00e4ttlichen Streben nach Macht und der existenziellen Furcht vor dem gewaltsamen Tod.<\/p>\n Aus dieser Anthropologie folgte das ber\u00fchmte Gedankenexperiment des Naturzustands: Ohne \u00fcbergeordnete Instanz herrscht der Krieg aller gegen alle (homo homini lupus); das Leben ist \u201eeinsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz\u201c. Da Vertr\u00e4ge ohne das Schwert blo\u00dfe Worte bleiben, wird jede Berufung auf ein individuelles Gewissen oder geteilte Gewalten zur Gefahr f\u00fcr den Frieden erkl\u00e4rt.<\/p>\n Die Konsequenz ist der Gesellschaftsvertrag: Um der permanenten Todesangst zu entfliehen, treten gleiche und verletzliche Individuen ihre Rechte an einen absoluten Souver\u00e4n ab, den Leviathan. Dieser s\u00e4kulare Akt ist jedoch eine Einbahnstra\u00dfe: Anders als sp\u00e4ter bei Locke ist der Vertrag unk\u00fcndbar. Der Souver\u00e4n bestimmt Gesetz, Eigentum, Lehrmeinungen und Zensur, ohne sich jemals vor den Beherrschten rechtfertigen zu m\u00fcssen. Wahrheit ist zweitrangig: Selbst eine wahre Lehre darf unterdr\u00fcckt werden, wenn sie die staatliche Ordnung gef\u00e4hrdet.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Hobbes beschreibt den Menschen im Naturzustand als ein Wesen, dessen Versprechen keinen sicheren Bestand haben, solange keine \u00fcbergeordnete Macht ihre Einhaltung garantiert. Diesem Problem begegnet er mit dieser L\u00f6sung: Die Beteiligten einigen sich darauf, denselben Souver\u00e4n zu autorisieren, dessen Macht von da an die Einhaltung ihrer Verpflichtungen erzwingen soll.<\/p>\n Doch damit l\u00f6st Hobbes das Problem nicht vollst\u00e4ndig, sondern verschiebt es in den Gr\u00fcndungsakt selbst. Denn die Macht, welche die Kooperation garantieren soll, entsteht erst durch die Kooperation derjenigen, die sie hervorbringen. Wenn Menschen im Naturzustand kaum in der Lage sind, verl\u00e4ssliche Vereinbarungen aufrechtzuerhalten, wie k\u00f6nnen sie dann ausgerechnet jene gemeinsame Handlung vollziehen, durch die der Souver\u00e4n \u00fcberhaupt erst entsteht? Der Vertrag verlangt genau jenes Vertrauen, dessen angebliches Fehlen ihn \u00fcberhaupt erst begr\u00fcnden soll.<\/p>\n Ebenso wenig \u00fcberzeugt die nahezu unkontrollierte Macht, die Hobbes dem Souver\u00e4n gew\u00e4hrt. Der Leviathan besteht aus denselben furchtsamen, eigenn\u00fctzigen und nach Macht strebenden Menschen wie die Gesellschaft, die er beherrschen soll. Warum sollte ausgerechnet dort die Gefahr verschwinden, wo menschliche Macht ihre gr\u00f6\u00dfte Konzentration erreicht? Hobbes versucht, das Risiko ungeordneter Gewalt zu l\u00f6sen, indem er Gewalt an einer einzigen Stelle b\u00fcndelt und weitgehend der Kontrolle derjenigen entzieht, die sich ihr unterwerfen.<\/p>\n Ein unmittelbarer Nachfolger in derselben fr\u00fchmodernen Debatte erkennt das Problem: Weil ihr die F\u00fcchse f\u00fcrchtet, liefert ihr euch dem L\u00f6wen aus. Wer sich der unbeschr\u00e4nkten Willk\u00fcr eines Einzelnen unterwirft, um sich vor gelegentlichem Unrecht durch seine Nachbarn zu sch\u00fctzen, setzt sich in Wahrheit einer weit gr\u00f6\u00dferen, daf\u00fcr konzentrierten Gefahr aus.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Der tiefere Zweifel betrifft jedoch sein Menschenbild selbst. Hobbes schrieb unter dem unmittelbaren Eindruck einer historischen Ausnahmesituation, des englischen B\u00fcrgerkriegs. Konkurrenz, Misstrauen und Machtstreben sind reale menschliche M\u00f6glichkeiten. Doch daraus folgt nicht, dass sie das Wesen menschlichen Zusammenlebens bestimmen. Kooperation und wechselseitige Bindung sind keine nachtr\u00e4glichen Erfindungen des Staates.<\/p>\n Christopher Boehm hat anhand egalit\u00e4rer J\u00e4ger-und-Sammler-Gesellschaften beschrieben, wie Gruppen lange vor modernen Gewaltmonopolen die Macht Einzelner durch gemeinsame Normen und kollektive Gegenmacht begrenzen konnten. Der Naturzustand, den Hobbes als Krieg aller gegen alle zeichnet, erscheint aus dieser Perspektive weniger als anthropologische Tatsache denn als Verallgemeinerung einer bestimmten Vorstellung menschlichen Konflikts.<\/p>\n Damit ger\u00e4t Hobbes\u2019 Gedankenexperiment an seine eigene Grenze. Absolute Macht beseitigt Willk\u00fcr nicht, sondern konzentriert ihre Gefahr. Wer sich dem Leviathan unterwirft, tauscht die Unsicherheit verteilter Macht gegen die Gefahr einer Macht, der kaum noch eine Gegenmacht gegen\u00fcbersteht.<\/p>\n Dauerhafter Frieden entsteht jedoch nicht allein durch Furcht und Gehorsam. Er braucht etwas, das Hobbes\u2019 Konstruktion bereits voraussetzen muss, bevor sein Leviathan \u00fcberhaupt entstehen kann: die F\u00e4higkeit von Menschen, einander zu vertrauen, gemeinsam zu handeln und sich wechselseitig an Regeln zu binden. Ohne diese F\u00e4higkeit gibt es keinen Gesellschaftsvertrag. Ohne Vertrauen gibt es keine Gesellschaft.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Was bei Francis Bacon als methodisches Programm begonnen, sich bei Ren\u00e9 Descartes zur universalen Philosophie verdichtet und bei Thomas Hobbes in ein k\u00fchles politisches Konstrukt verwandelt hatte, erhielt durch Isaac Newton eine mathematische Wucht, der sich das europ\u00e4ische Denken nicht mehr entziehen konnte.<\/p>\n Mit dem Erscheinen der Philosophiae Naturalis Principia Mathematica im Jahr 1687 vollzog sich ein Wendepunkt in der Geschichte des Denkens: Newton zeigte mit au\u00dfergew\u00f6hnlicher mathematischer Klarheit, dass ein fallender Apfel, der Flug einer Kanonenkugel und die Bahnen der Himmelsk\u00f6rper denselben universellen Gesetzen gehorchen. Die drei Bewegungsgesetze und das Gravitationsprinzip vereinten Himmel und Erde in einer einzigen mathematischen Sprache. Die kosmische Maschine funktionierte. Nach den d\u00fcsteren Konfessionskriegen entfaltete dieses neue Bild einer gesetzm\u00e4\u00dfig geordneten Natur eine erhebliche intellektuelle Anziehungskraft. Die Welt erschien nicht l\u00e4nger als undurchdringliches Dickicht mystischer Kr\u00e4fte, sondern als ein lichtes, harmonisches Meisterwerk ewiger Gesetzm\u00e4\u00dfigkeit, das f\u00fcr den menschlichen Verstand begreifbar war. Aus dem Staunen \u00fcber diese neue Ordnung erwuchs allm\u00e4hlich ein Rausch der Berechenbarkeit. Ohne diesen echten Moment der intellektuellen Befreiung l\u00e4sst sich die Faszinationskraft der Moderne kaum begreifen.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Doch aus dem Erfolg der Himmelsmechanik erwuchs eine folgenreiche Versuchung: der Glaube, dass sich auch Wirtschaft, Psyche, Recht und Gesellschaft auf allgemeine, erkennbare Gesetzm\u00e4\u00dfigkeiten zur\u00fcckf\u00fchren lie\u00dfen. Diese Hoffnung wurde im 18. Jahrhundert zu einem weitreichenden intellektuellen Programm. David Hume wollte mit seinem Treatise of Human Nature von 1739 eine \u201eWissenschaft vom Menschen\u201c auf Erfahrung und Beobachtung gr\u00fcnden; Condorcet sollte sp\u00e4ter versuchen, auch gesellschaftliche und moralische Fragen einer systematischen Wissenschaft zug\u00e4nglich zu machen.<\/p>\n Der Siegeszug Newtons schuf damit eines der pr\u00e4genden Leitbilder der Aufkl\u00e4rung: die Vorstellung, dass sich die gesamte menschliche Existenz nach dem Vorbild einer fehlerfreien Mechanik vermessen, optimieren und kontrollieren lie\u00dfe. Hinter dem Verfasser der Principia verbarg sich ein Denker, der jahrzehntelang im Geheimen \u00fcber alchemistischen \u00d6fen br\u00fctete, biblische Prophezeiungen entschl\u00fcsselte und zahlreiche Manuskriptseiten \u00fcber die Chronologie der Apokalypse hinterlie\u00df. F\u00fcr Newton war Gott keineswegs eine \u00fcberfl\u00fcssige Hypothese oder ein ferner Beobachter, und die Natur kein seelenloser Automat.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Sein Universum war weit weniger entzaubert, als der sp\u00e4tere Mythos vom perfekten Uhrwerk-Kosmos glauben machen wollte. Da Newton erkannte, dass die gegenseitige Gravitation der Planeten das System auf Dauer destabilisieren musste, ging er fest davon aus, dass Gott von Zeit zu Zeit unmittelbar eingreifen m\u00fcsse, um die Himmelsbahnen nachzujustieren, ein Umstand, den Gottfried Wilhelm Leibniz sp\u00f6ttisch als das Eingest\u00e4ndnis eines unf\u00e4higen Uhrmachers abtat, dessen Werk ohne regelm\u00e4\u00dfige Reparatur stehen bliebe.<\/p>\n F\u00fcr Newton brauchte die Maschine noch zwingend ihren himmlischen Techniker. Erst die radikaleren Aufkl\u00e4rer der Folgegenerationen tilgten diese mystischen und theologischen \u00dcberzeugungen und entfernten den Sch\u00f6pfer endg\u00fcltig aus der Gleichung, bis nur das kalte, mathematische R\u00e4derwerk zur\u00fcckblieb.<\/p>\n Die \u00dcbertragung von der berechenbaren Natur zur berechenbaren Gesellschaft vollzog sich nicht als pl\u00f6tzlicher Bruch, sondern im regen Dialog innerhalb derselben Generation. W\u00e4hrend Newton die Materie von ihren mystischen Schleiern befreite und in geometrische Bahnen lenkte, sezierte sein Zeitgenosse John Locke den menschlichen Geist und die politische Ordnung.<\/p>\n Auch bei Locke sollte kein Gottesgnadentum mehr herrschen, sondern ein klares, rationales Gef\u00fcge: ein Naturzustand, der nach festen Regeln funktionierte, und eine Aneignungslogik, die die Welt als ein ungenutztes Niemandsland der planvollen Bewirtschaftung preisgab. Er schuf damit jene Eigentums- und Rechtsphilosophie, die den Herrschaftsanspruch einer aufsteigenden B\u00fcrgerklasse endg\u00fcltig legitimieren sollte.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Cormorant Garamond||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ custom_margin=“70px||||false|false“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ module_class=“blog-quote“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Im n\u00e4chsten Teil:\u00a0 John Locke und die Frage wem die Welt geh\u00f6rt<\/p>\n [\/et_pb_text][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Im Namen der Vernunft: Wie Bacon, Descartes, Hobbes und Newton das westliche Verh\u00e4ltnis zu Natur, Mensch und Macht ver\u00e4nderten.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":19513,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":" Wie Bacon, Descartes, Hobbes und Newton das westliche Denken ver\u00e4nderten und ein neues Verh\u00e4ltnis zu Natur, Wissen, Macht und Gesellschaft begr\u00fcndeten.<\/p>","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-19495","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-unkategorisiert"],"yoast_head":"\n
\nSie muss ihn davon \u00fcberzeugen, dass seine Unterwerfung in seinem eigenen Interesse liegt.<\/em><\/p>\nHobbes gegen Hobbes<\/strong><\/h2>\n
Genau hier setzt Jean Hamptons grundlegende Kritik an.<\/p>\nDie Anthropologie des Misstrauens – und was sie \u00fcbersieht<\/strong><\/h2>\n
Isaac Newton: Der Uhrmacher des Kosmos<\/strong><\/h2>\n
Was zuvor philosophische Spekulation oder k\u00fchne Behauptung gewesen war, lie\u00df sich nun berechnen, vorhersagen und empirisch best\u00e4tigen. Die Principia waren mathematisch derart anspruchsvoll, dass zun\u00e4chst nur wenige Gelehrte sie ganz durchdrangen. Ihre eigentliche kulturelle Wucht entfaltete die Schrift erst mit Verz\u00f6gerung, als das 18. Jahrhundert sie zum Fundament eines neuen Weltbilds erhob.<\/p>\nDie Versuchung der Mechanik<\/strong><\/h2>\n
Das sp\u00e4tere 18. Jahrhundert formte aus Isaac Newton die Ikone eines sterilen, rein s\u00e4kularen Rationalismus, ein Bild, das dem wirklichen Newton selbst jedoch kaum entsprach.<\/p>\nDer Himmlische Techniker<\/strong><\/h2>\n