[et_pb_section fb_built=“1″ _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ global_colors_info=“{}“][et_pb_row _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ global_colors_info=“{}“][et_pb_column type=“4_4″ _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ global_colors_info=“{}“][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n
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Im 17. Jahrhundert vollzog sich im europ\u00e4ischen Denken ein tiefgreifender Wandel. Die Erforschung der Natur l\u00f6ste sich schrittweise von \u00fcberlieferten Deutungsmustern, stand dabei jedoch keineswegs im radikalen Gegensatz zur Religion. F\u00fcr viele Denker galt das Studium der Gesetzm\u00e4\u00dfigkeiten der Sch\u00f6pfung vielmehr als ein Weg, das Wirken Gottes rational zu begreifen.<\/p>\n
Natur erschien zunehmend als ein System aus Materie und Bewegung, dessen Gesetze sich entschl\u00fcsseln lie\u00dfen. An die Stelle kontemplativer Naturbetrachtung traten zunehmend Messung, Experiment und die Suche nach mathematischen Gesetzen. Aus Erkenntnis wurde zunehmend Zugriff. Der Natur sollten ihre Geheimnisse \u201eentrungen“ und f\u00fcr menschliche Zwecke nutzbar gemacht werden.<\/p>\n
Einer der ersten Denker, der Erkenntnis ausdr\u00fccklich mit menschlicher Handlungsmacht verband, war Francis Bacon.<\/p>\n
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Hinter dem ehrw\u00fcrdigen Monument des \u201eVaters der wissenschaftlichen Methode“ verbirgt sich ein Mann, der sich selbst als von der Vorsehung berufen sah, das gesamte menschliche Wissen von Grund auf neu zu ordnen, ohne dass seine eigene Forschung diesem Anspruch je nahekam.<\/p>\n
Das wirkt umso befremdlicher, als Bacon selbst kaum nennenswerte empirische Forschung betrieb. W\u00e4hrend Galileo die Monde des Jupiter entdeckte und Harvey den Blutkreislauf entschl\u00fcsselte, verfasste Bacon aus seinem prunkvollen Studierzimmer Listen und methodische Programme dar\u00fcber, wie andere Wissenschaft zu betreiben h\u00e4tten.<\/p>\n
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Die Bacon zugeschriebene Formel \u201eWissen ist Macht“ bringt die Ambivalenz seines Denkens auf den Punkt. Naturerkenntnis wird nicht allein um der Weisheit willen gesucht, sondern um Ursachen zu erkennen und Wirkungen hervorzubringen. Natur wird zu etwas, das vermessen, untersucht und f\u00fcr menschliche Zwecke nutzbar gemacht werden soll. Sp\u00e4tere Denker wie Descartes gaben dieser Entwicklung mit der Trennung von\u00a0res cogitans\u00a0und\u00a0res extensa\u00a0eine besonders einflussreiche philosophische Form.<\/p>\n
Bacon fordert keine blo\u00dfe Beobachtung der Natur. Erkenntnis entsteht f\u00fcr ihn durch den Eingriff. Natur soll unter k\u00fcnstlich ver\u00e4nderten Bedingungen untersucht werden, damit ihre Kr\u00e4fte, Grenzen und Ursachen sichtbar werden. In dieser Sprache liegt bereits eine Haltung, die das Experiment als Mittel der Kontrolle versteht. Sie er\u00f6ffnete neue M\u00f6glichkeiten der Forschung, degradierte Natur aber zugleich zu einem Objekt der Kontrolle und Ausbeutung.<\/p>\n
Religion und Naturforschung bildeten f\u00fcr Bacon dabei keinen Gegensatz. Im Gegenteil, beide sollten auf unterschiedliche Weise dazu beitragen, die Folgen des S\u00fcndenfalls zu \u00fcberwinden. Der Glaube sollte den Menschen moralisch erneuern, Wissenschaft und Technik dagegen einen Teil seiner verlorenen Verf\u00fcgungsmacht \u00fcber die Sch\u00f6pfung zur\u00fcckgewinnen.<\/p>\n
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Gerade darin zeigt sich eine f\u00fcr die fr\u00fche Moderne charakteristische Verbindung von christlichem Weltbild und wissenschaftlichem Fortschrittsdenken. Die neue Naturwissenschaft entstand nicht einfach durch die Verdr\u00e4ngung der Religion. Bei Bacon erhielt sie einen Teil ihrer Legitimation gerade aus ihr: Die Erforschung und Nutzbarmachung der Natur konnte als Beitrag zur Wiederherstellung einer von Gott vorgesehenen Ordnung verstanden werden.<\/p>\n
Diese Fr\u00f6mmigkeit hatte jedoch eine politische Kehrseite. In seinem Essay \u201eOf Unity in Religion“ beschreibt Bacon Religion als das wichtigste Band der menschlichen Gesellschaft, dessen Wert weniger in der theologischen Wahrheit als in seiner friedensstiftenden, ordnungssichernden Wirkung liegt. Uneinigkeit im Glauben, so seine Sorge, \u00f6ffne nicht nur dem Spott der Ungl\u00e4ubigen T\u00fcr und Tor, sondern gef\u00e4hrde die gesellschaftliche Ordnung insgesamt.<\/p>\n
Diese Logik lie\u00df sich leicht politisch wenden: W\u00e4hrend die wissenschaftliche Elite die Mechanismen der Welt entschl\u00fcsselte, sollte der Glaube den Untertanen ein moralisches Gewissen einpflanzen und sie ruhigstellen. Darin liegt der Keim einer Zweiklassengesellschaft des Wissens: Die Wahrheit blieb das exklusive Werkzeug der Herrschenden zur Natur- und Staatsbeherrschung, w\u00e4hrend der Glaube zur disziplinierenden Pflicht der Beherrschten degradiert wurde.<\/p>\n
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Im Jahr 1621 verlor Bacon infolge eines Korruptionsskandals all seine \u00c4mter, die er unter Jakob I. erlangt hatte, nachdem seine Karriere unter Elisabeth I. lange gestockt hatte. Seine Rechtfertigung war das Argument, dass er mitunter auch gegen Personen geurteilt habe, von denen er Geld annahm. Trotzdem glaubte er fest daran, die Menschheit mit seiner neuen Methodik zu revolutionieren.<\/p>\n
Es z\u00e4hlt zu den bemerkenswertesten Ironien der Wissenschaftsgeschichte, dass sein letztes Experiment, der \u00dcberlieferung nach, der Frage galt, ob K\u00e4lte organisches Fleisch konservieren k\u00f6nne, ein Alltagswissen, das Menschen in kalten Klimazonen seit der Steinzeit gel\u00e4ufig ist. Beim Ausstopfen eines toten Huhns mit Schnee im M\u00e4rz 1626 zog er sich eine Unterk\u00fchlung zu, die in eine Lungenentz\u00fcndung \u00fcberging und wenige Tage darauf zu seinem Tod f\u00fchrte.<\/p>\n
So endete das Leben eines Mannes, der Wissen nicht l\u00e4nger nur als Betrachtung, sondern als Werkzeug menschlicher Handlungsmacht verstanden hatte. Doch w\u00e4hrend Bacon vor allem nach einer neuen Methode fragte, die Natur durch Beobachtung und Experiment zu erkennen, setzte ein j\u00fcngerer Zeitgenosse an einem noch grunds\u00e4tzlicheren Punkt an. Ren\u00e9 Descartes fragte nicht nur, wie wir die Welt erkennen k\u00f6nnen, sondern was wir \u00fcberhaupt mit Gewissheit \u00fcber sie wissen k\u00f6nnen.\u00a0<\/p>\n
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Eine der folgenreichsten Unterscheidungen der neuzeitlichen europ\u00e4ischen Philosophie erhielt bei ihm ihre klassische Form: die Trennung zwischen denkendem Geist, res cogitans, und ausgedehnter Materie, res extensa. Sie pr\u00e4gte das wissenschaftliche Denken weit \u00fcber Descartes hinaus und wirkt in manchen seiner methodischen Gewohnheiten bis heute fort. Doch ihre Entstehung wirft Fragen auf.<\/p>\n
Der kartesische Schnitt trug entscheidend dazu bei, den materiellen K\u00f6rper als berechenbare Maschine zu begreifen und die Natur frei von theologischen oder moralischen Deutungen zu erforschen. Zwar geht die moderne Forschung heute l\u00e4ngst nicht mehr davon aus, dass Geist und Materie zwei getrennte Substanzen sind; in der Laborpraxis arbeitet man jedoch meist immer noch so, als ob es so w\u00e4re, weil dieser Reduktionismus methodisch extrem praktisch ist. Der metaphysische Dualismus hat an Bedeutung verloren, die von ihm beg\u00fcnstigte Denkgewohnheit wirkt fort.<\/p>\n
Der Cartesianismus war somit ein historisch und regional spezifisches Denkmodell, kein \u00fcberzeitliches Naturgesetz. Vor allem die Vorstellung einer rein objektiven Naturbetrachtung, von einem k\u00f6rperlosen, neutralen Standpunkt au\u00dferhalb der Welt, bleibt ein Konstrukt. Wir sind als Forschende stets selbst Teil des Systems, unausweichlich eingebunden in eine kulturelle und leibliche Wirklichkeit. Der neutrale Beobachter von au\u00dfen ist eine n\u00fctzliche methodische Fiktion, kein Abbild der Realit\u00e4t.<\/p>\n
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Descartes trennte Geist und K\u00f6rper nicht nur aus philosophischer Notwendigkeit. Er zog eine Grenze, hinter der Sicherheit lag. Der Seele sicherte er die Unsterblichkeit und damit der Kirche ihr Kernanliegen. Im Gegenzug sicherte er sich selbst den K\u00f6rper und die gesamte materielle Welt als Terrain einer neuen, mechanistischen Physik. Dieses Terrain war dem Zugriff der Theologen entzogen.<\/p>\n
Descartes lebte in einer Zeit, in der man von der Kirche der H\u00e4resie angeklagt werden konnte. 1633 wurde Galileo Galilei von der r\u00f6mischen Inquisition verurteilt, nachdem er das heliozentrische Weltbild entgegen kirchlichen Vorgaben als physikalische Wirklichkeit vertreten hatte, eine Lehre, die Descartes selbst teilte. Aus Angst vor einem \u00e4hnlichen Schicksal unterdr\u00fcckte Descartes sein Werk \u201eDie Welt“ und suchte nach einer L\u00f6sung, die ihm erlaubte, Naturwissenschaft zu betreiben, ohne selbst ins Visier der Inquisition zu geraten.<\/p>\n
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Wie weit diese Erfahrung Descartes‘ Philosophie bestimmte, ist umstritten. Stephen Gaukroger hat jedoch \u00fcberzeugend argumentiert, dass die Verurteilung Galileis Descartes dazu brachte, seine Naturphilosophie durch eine neue metaphysische Begr\u00fcndung abzusichern. Seine Philosophie w\u00e4re dann nicht nur eine erkenntnistheoretische Suche nach Gewissheit gewesen, sondern zugleich der Versuch, eine mechanistische Physik gegen theologische Angriffe zu sch\u00fctzen.<\/p>\n
Descartes vertrat den Dualismus sehr wahrscheinlich aus philosophischer \u00dcberzeugung. Zugleich aber formulierte er ihn in einer historischen Lage, in der jede Naturphilosophie, die mit kirchlichen Lehren kollidierte, politische und pers\u00f6nliche Risiken mit sich brachte. Es war daher wohl beides: ernsthafte Metaphysik und kluge Selbstabsicherung.<\/p>\n
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Wie weit diese Erfahrung Descartes‘ Philosophie bestimmte, ist umstritten. Stephen Gaukroger hat jedoch \u00fcberzeugend argumentiert, dass die Verurteilung Galileis Descartes dazu brachte, seine Naturphilosophie durch eine neue metaphysische Begr\u00fcndung abzusichern. Seine Philosophie w\u00e4re dann nicht nur eine erkenntnistheoretische Suche nach Gewissheit gewesen, sondern zugleich der Versuch, eine mechanistische Physik gegen theologische Angriffe zu sch\u00fctzen.<\/p>\n
Descartes vertrat den Dualismus sehr wahrscheinlich aus philosophischer \u00dcberzeugung, formuliert aber in einer historischen Lage, in der jede Naturphilosophie, die mit kirchlichen Lehren kollidierte, politische und pers\u00f6nliche Risiken mit sich brachte: ernsthafte Metaphysik und kluge Selbstabsicherung zugleich.<\/p>\n
Der kartesische Dualismus er\u00f6ffnete der Naturforschung neue M\u00f6glichkeiten. Descartes selbst formulierte deren Ziel unverbl\u00fcmt: Der Mensch solle durch die neue Wissenschaft zum Herrn und Besitzer der Natur werden, wie er es im Discours de la m\u00e9thode ausdr\u00fcckte. Ihm ging es dabei vor allem um sehr konkrete Ziele, etwa um eine bessere Medizin und die Linderung menschlichen Leids, nicht um eine Eroberung der Natur als solche.<\/p>\n
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Descartes definierte Materie als reine, leblose Ausdehnung, die ausschlie\u00dflich mechanischen Gesetzen gehorcht, und den Geist als absolut immateriell, unteilbar und ohne r\u00e4umliche Ausdehnung. Wie aber k\u00f6nnen zwei Substanzen interagieren, die keine einzige Eigenschaft teilen? Wie kann ein immaterieller Gedanke, der Entschluss, den Arm zu heben, einen physischen Muskel in Bewegung setzen? Und wie kann ein materieller Reiz, eine Nadel in der Haut, ein immaterielles Gef\u00fchl von Schmerz erzeugen?<\/p>\n
Dieses Problem ist nicht erst eine sp\u00e4tere Zuspitzung: Schon 1643 stellte Prinzessin Elisabeth von der Pfalz Descartes in ihrer Korrespondenz genau diese Frage, wie eine reine Denksubstanz, der Kontakt und Ausdehnung fehlen, die Lebensgeister des K\u00f6rpers \u00fcberhaupt bewegen k\u00f6nne. Elisabeth kritisierte Descartes damit nicht von au\u00dfen, sondern f\u00fchrte seinen Dualismus gegen seine eigenen Voraussetzungen.<\/p>\n
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Descartes sah dieses Dilemma selbst. Seine Notl\u00f6sung war die Zirbeldr\u00fcse im Gehirn, die er als eigentlichen Sitz der Seele bezeichnete, wo Geist und K\u00f6rper sich angeblich ber\u00fchren. Doch das ist eine Scheinl\u00f6sung, denn damit wird das Problem lediglich verschoben. Auch eine Dr\u00fcse ist ausgedehnte Materie. Wo der immaterielle Geist auf das materielle Gewebe st\u00f6\u00dft, bleibt ein physikalisches und logisches Wunder. In seiner Physiologie degradiert Descartes den menschlichen K\u00f6rper zu einem hydraulischen Uhrwerk.<\/p>\n
Descartes selbst beteuert in der Sechsten Meditation, er sei nicht blo\u00df wie ein Steuermann in seinem Schiff im K\u00f6rper gegenw\u00e4rtig, sondern mit ihm zu einer Einheit verschmolzen. Doch diese Beteuerung bleibt folgenlos: Sein eigenes System aus zwei radikal getrennten Substanzen kann die versprochene Einheit nicht einl\u00f6sen. Genau deshalb hat Gilbert Ryle Descartes\u2019 Erbe in seinem Buch The Concept of Mind (1949) als \u201eghost in the machine\u201c verspottet, als Geist, der trotz aller Beteuerungen doch nur wie ein Pilot im Cockpit sitzt, umgeben von Instrumenten, die ihm Schmerz, Hunger und Trauer als blo\u00dfe Datenmeldungen anzeigen.<\/p>\n
Diese Abstraktion widerspricht jeder realen menschlichen Erfahrung: Wir haben nicht nur einen K\u00f6rper, wir sind leiblich. Wenn wir hungrig, ersch\u00f6pft, krank oder erregt sind, denkt unser Geist nicht unber\u00fchrt in einer reinen Sph\u00e4re weiter. Hunger, Schmerz und Trauer durchdringen das Denken selbst, statt blo\u00dfe Anzeigen auf einem Instrumentenbrett zu bleiben.<\/p>\n
Das Lebendige l\u00e4sst sich nicht in ein rein geometrisches Getriebe und ein k\u00f6rperloses Rechenzentrum zerlegen. Descartes kann die Einheit des Lebens innerhalb seines Systems nicht erkl\u00e4ren und widerspricht damit, wie die Zirbeldr\u00fcse und das gescheiterte Steuermann-Dementi zeigen, sogar seinen eigenen Voraussetzungen.<\/p>\n
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Was sich r\u00fcckblickend als Konsequenz dieses Denkens zeigt, reicht jedoch weiter, als Descartes selbst beabsichtigte. Die Trennung von Geist und Materie trug dazu bei, Natur als stumme Materie ohne eigene Innerlichkeit zu verstehen, die genutzt und kontrolliert werden kann. K\u00f6rper und Geist, Mensch und Natur wurden zunehmend als getrennte Sph\u00e4ren gedacht.<\/p>\n
Aus vielen nichtwestlichen und insbesondere aus verschiedenen indigenen Perspektiven wirkt diese Trennung fremd. In zahlreichen Traditionen werden Menschen, Tiere, Pflanzen und geistige Wesen nicht als voneinander getrennte Bereiche verstanden, sondern als verschiedene Ausdrucksformen derselben unteilbaren Wirklichkeit in st\u00e4ndiger gegenseitiger Abh\u00e4ngigkeit.<\/p>\n
Dies macht sichtbar, dass Descartes\u2019 Aufteilung der Welt nicht selbstverst\u00e4ndlich, sondern historisch und kulturell gepr\u00e4gt ist.<\/p>\n
Der kartesische Dualismus war ein wirkm\u00e4chtiges Denkmodell. Er machte die Welt berechenbar und die Wissenschaft dadurch ungemein leistungsf\u00e4hig. Was er dabei aus dem Blick verlor, war das, was sich nicht isolieren und berechnen l\u00e4sst: die Beziehung, die Abh\u00e4ngigkeit und die Einbindung des Menschen in eine Welt, von der er selbst ein Teil ist<\/p>\n
Die Natur war damit kein Gegen\u00fcber mehr, zu dem der Mensch in Beziehung stand. Sie wurde zum Gegenstand.<\/p>\n
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Die wirksamste Herrschaft muss den Menschen nicht unbedingt zwingen. [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Wo Francis Bacon die Natur der Folterbank des Experiments auslieferte und Ren\u00e9 Descartes den Organismus zum seelenlosen Automaten degradierte, \u00fcbertrug Thomas Hobbes das mechanistische Weltbild auf das menschliche Zusammenleben. In seinem Hauptwerk Leviathan (1651) entwarf er den Bauplan f\u00fcr einen Staat, der individuelle Freiheit nicht sch\u00fctzt, sondern sie einer absoluten Sicherheitsordnung unterwirft.<\/p>\n Hobbes\u2019 Denken war das Produkt einer von Gewalt zerr\u00fctteten Epoche: Gepr\u00e4gt vom englischen B\u00fcrgerkrieg und dem Exil in Paris, trieb ihn eine fundamentale Frage an: Was h\u00e4lt Menschen davon ab, sich gegenseitig zu vernichten, wenn keine \u00e4u\u00dfere Gewalt sie zwingt?<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Seine Antwort wurzelte in einem radikalen Materialismus: Im Universum existiert nichts au\u00dfer Materie und Bewegung. Auch den Menschen sezierte Hobbes als mechanisches Getriebe: Das Herz ist eine Feder, Gelenke sind R\u00e4der, Nerven Str\u00e4nge. Menschliches Handeln erkl\u00e4rte er aus Begierden, Abneigungen und Leidenschaften. F\u00fcr seine politische Theorie wurden dabei zwei Kr\u00e4fte entscheidend: das rastlose Streben nach Macht und die existenzielle Furcht vor dem gewaltsamen Tod. Moralische Bindungen und gegenseitiges Vertrauen reichen f\u00fcr Hobbes nicht aus, um den Frieden dauerhaft zu sichern.<\/p>\n Aus dieser Anthropologie folgte das ber\u00fchmte Gedankenexperiment des Naturzustands: Ohne \u00fcbergeordnete Instanz droht der Krieg aller gegen alle; das Leben ist \u201eeinsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz“. Da Vertr\u00e4ge ohne das Schwert blo\u00dfe Worte bleiben, k\u00f6nnen weder individuelles Gewissen noch konkurrierende politische Autorit\u00e4ten den Frieden zuverl\u00e4ssig sichern.<\/p>\n Die Konsequenz ist der Gesellschaftsvertrag: Um der permanenten Todesangst zu entfliehen, \u00fcbertragen gleiche und verletzliche Individuen ihre politischen Rechte auf einen absoluten Souver\u00e4n, den Leviathan. Dieser s\u00e4kulare Akt ist jedoch eine Einbahnstra\u00dfe: Anders als sp\u00e4ter bei Locke ist der Vertrag grunds\u00e4tzlich unk\u00fcndbar. Der Souver\u00e4n bestimmt Gesetz, Eigentum, \u00f6ffentliche Lehre und Zensur, ohne sich gegen\u00fcber den Beherrschten einer h\u00f6heren politischen Instanz verantworten zu m\u00fcssen. Selbst eine wahre Lehre kann unterdr\u00fcckt werden, wenn ihre \u00f6ffentliche Verbreitung nach Auffassung des Souver\u00e4ns den Frieden gef\u00e4hrdet.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Hobbes beschreibt den Menschen im Naturzustand als ein Wesen, dessen Versprechen keinen sicheren Bestand haben, solange keine \u00fcbergeordnete Macht ihre Einhaltung garantiert. Diesem Problem begegnet er mit einer radikalen L\u00f6sung: Die Beteiligten einigen sich darauf, denselben Souver\u00e4n zu autorisieren, dessen Macht von da an die Einhaltung ihrer Verpflichtungen erzwingen soll.<\/p>\n Doch damit l\u00f6st Hobbes das Problem nicht vollst\u00e4ndig, sondern verschiebt es in den Gr\u00fcndungsakt selbst. Denn die Macht, welche die Kooperation garantieren soll, entsteht erst durch die Kooperation derjenigen, die sie hervorbringen. Genau hier setzt Jean Hamptons grundlegende Kritik an.<\/p>\n Wenn die Bedingungen des Naturzustands verl\u00e4ssliche Kooperation kaum zulassen, wie k\u00f6nnen die Beteiligten dann ausgerechnet jene koordinierte gemeinsame Handlung vollziehen, durch die der Souver\u00e4n \u00fcberhaupt erst entsteht? Die L\u00f6sung setzt zumindest vor\u00fcbergehend genau jene F\u00e4higkeit zur Kooperation voraus, deren mangelnde Verl\u00e4sslichkeit sie \u00fcberwinden soll.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Ebenso wenig \u00fcberzeugt die nahezu unkontrollierte Macht, die Hobbes dem Souver\u00e4n gew\u00e4hrt. Der Leviathan besteht aus denselben furchtsamen, eigenn\u00fctzigen und nach Macht strebenden Menschen wie die Gesellschaft, die er beherrschen soll. Warum sollte ausgerechnet dort die Gefahr verschwinden, wo menschliche Macht ihre gr\u00f6\u00dfte Konzentration erreicht? Hobbes versucht, das Risiko ungeordneter Gewalt zu l\u00f6sen, indem er Gewalt in einer souver\u00e4nen Instanz b\u00fcndelt und weitgehend der Kontrolle derjenigen entzieht, die sich ihr unterwerfen.<\/p>\n Hobbes musste sich den Missbrauch souver\u00e4ner Macht nicht ausdenken. Er war umgeben von F\u00fcrsten, die Kriege f\u00fchrten, religi\u00f6se Konformit\u00e4t erzwangen, Steuern erhoben und ihre Untertanen f\u00fcr dynastische Interessen mobilisierten. Die Gefahr konzentrierter Herrschaft war f\u00fcr ihn keine hypothetische Gr\u00f6\u00dfe, sondern politische Realit\u00e4t.<\/p>\n John Locke, sein unmittelbarer Nachfolger in derselben fr\u00fchmodernen Debatte, erkennt genau dieses Problem: Weil ihr die F\u00fcchse f\u00fcrchtet, liefert ihr euch dem L\u00f6wen aus. Wer sich der unbeschr\u00e4nkten Willk\u00fcr eines Einzelnen unterwirft, um sich vor gelegentlichem Unrecht durch seine Nachbarn zu sch\u00fctzen, setzt sich in Wahrheit einer weit gr\u00f6\u00dferen, daf\u00fcr konzentrierten Gefahr aus.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Der tiefere Zweifel betrifft jedoch sein Menschenbild selbst. Hobbes schrieb unter dem Eindruck einer Epoche, deren politische Konflikte im englischen B\u00fcrgerkrieg eskalierten. Konkurrenz, Misstrauen und Machtstreben sind reale menschliche M\u00f6glichkeiten. Doch daraus folgt nicht, dass sie das Wesen menschlichen Zusammenlebens bestimmen. Kooperation und wechselseitige Bindung sind keine nachtr\u00e4glichen Erfindungen des Staates.<\/p>\n Christopher Boehm hat anhand egalit\u00e4rer J\u00e4ger-und-Sammler-Gesellschaften beschrieben, wie Gruppen ohne zentralisiertes staatliches Gewaltmonopol die Macht Einzelner durch gemeinsame Normen und kollektive Gegenmacht begrenzen k\u00f6nnen. Der Naturzustand, den Hobbes als Krieg aller gegen alle zeichnet, erscheint aus dieser Perspektive weniger als anthropologische Tatsache denn als Verallgemeinerung einer bestimmten Vorstellung menschlichen Konflikts.<\/p>\n Damit ger\u00e4t Hobbes\u2019 Gedankenexperiment an seine eigene Grenze. Absolute Macht beseitigt Willk\u00fcr nicht, sondern konzentriert ihre Gefahr. Wer sich dem Leviathan unterwirft, tauscht die Unsicherheit verteilter Macht gegen die Gefahr einer Macht, der kaum noch eine Gegenmacht gegen\u00fcbersteht.<\/p>\n Dauerhafter Frieden entsteht jedoch nicht allein durch Furcht und Gehorsam. Er braucht etwas, das Hobbes\u2019 Konstruktion bereits voraussetzen muss, bevor sein Leviathan \u00fcberhaupt entstehen kann: die F\u00e4higkeit von Menschen, einander zu vertrauen, gemeinsam zu handeln und sich wechselseitig an Regeln zu binden. Ohne diese F\u00e4higkeit gibt es keinen Gesellschaftsvertrag. Ohne Vertrauen gibt es keine Gesellschaft.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Was bei Francis Bacon als methodisches Programm begonnen, sich bei Ren\u00e9 Descartes zur universalen Philosophie verdichtet und bei Thomas Hobbes in ein k\u00fchles politisches Konstrukt verwandelt hatte, erhielt durch Isaac Newton eine mathematische Wucht, der sich das europ\u00e4ische Denken nicht mehr entziehen konnte.<\/p>\n Mit dem Erscheinen der Philosophiae Naturalis Principia Mathematica im Jahr 1687 vollzog sich ein Wendepunkt in der Geschichte des Denkens: Newton zeigte mit au\u00dfergew\u00f6hnlicher mathematischer Klarheit, dass ein fallender Apfel, der Flug einer Kanonenkugel und die Bahnen der Himmelsk\u00f6rper denselben universellen Gesetzen gehorchen. Die drei Bewegungsgesetze und das Gravitationsprinzip vereinten Himmel und Erde in einer einzigen mathematischen Sprache.<\/p>\n Was zuvor philosophische Spekulation oder k\u00fchne Behauptung gewesen war, lie\u00df sich nun berechnen, vorhersagen und empirisch best\u00e4tigen. Die Principia waren mathematisch derart anspruchsvoll, dass zun\u00e4chst nur wenige Gelehrte sie ganz durchdrangen. Ihre eigentliche kulturelle Wucht entfaltete die Schrift erst mit Verz\u00f6gerung, als das 18. Jahrhundert sie zum Fundament eines neuen Weltbilds erhob.<\/p>\n Die kosmische Maschine funktionierte. Nach den d\u00fcsteren Konfessionskriegen entfaltete dieses neue Bild einer gesetzm\u00e4\u00dfig geordneten Natur eine erhebliche intellektuelle Anziehungskraft. Die Welt erschien nicht l\u00e4nger als undurchdringliches Dickicht mystischer Kr\u00e4fte, sondern als ein lichtes, harmonisches Meisterwerk ewiger Gesetzm\u00e4\u00dfigkeit, das f\u00fcr den menschlichen Verstand begreifbar war.<\/p>\n Aus dem Staunen \u00fcber diese neue Ordnung erwuchs allm\u00e4hlich ein Rausch der Berechenbarkeit. Ohne diesen echten Moment der intellektuellen Befreiung l\u00e4sst sich die Faszinationskraft der Moderne kaum begreifen.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Doch aus dem Erfolg der Himmelsmechanik erwuchs eine folgenreiche Versuchung: der Glaube, dass sich auch Wirtschaft, Psyche, Recht und Gesellschaft auf allgemeine, erkennbare Gesetzm\u00e4\u00dfigkeiten zur\u00fcckf\u00fchren lie\u00dfen. Diese Hoffnung wurde im 18. Jahrhundert zu einem weitreichenden intellektuellen Programm. David Hume wollte mit seinem Treatise of Human Nature von 1739 eine \u201eWissenschaft vom Menschen\u201c auf Erfahrung und Beobachtung gr\u00fcnden; Condorcet sollte sp\u00e4ter versuchen, auch gesellschaftliche und moralische Fragen einer systematischen Wissenschaft zug\u00e4nglich zu machen.<\/p>\n Der Siegeszug Newtons schuf damit eines der pr\u00e4genden Leitbilder der Aufkl\u00e4rung: die Vorstellung, dass sich die gesamte menschliche Existenz nach dem Vorbild einer fehlerfreien Mechanik vermessen, optimieren und kontrollieren lie\u00dfe. [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Hinter dem Verfasser der Principia verbarg sich ein Denker, der jahrzehntelang im Geheimen \u00fcber alchemistischen \u00d6fen br\u00fctete, biblische Prophezeiungen entschl\u00fcsselte und zahlreiche Manuskriptseiten \u00fcber die Chronologie der Apokalypse hinterlie\u00df. F\u00fcr Newton war Gott keineswegs eine \u00fcberfl\u00fcssige Hypothese oder ein ferner Beobachter, und die Natur kein seelenloser Automat.<\/p>\n Sein Universum war weit weniger entzaubert, als der sp\u00e4tere Mythos vom perfekten Uhrwerk-Kosmos glauben machen wollte. Da Newton erkannte, dass die gegenseitige Gravitation der Planeten das System auf Dauer destabilisieren musste, ging er fest davon aus, dass Gott von Zeit zu Zeit unmittelbar eingreifen m\u00fcsse, um die Himmelsbahnen nachzujustieren, ein Umstand, den Gottfried Wilhelm Leibniz sp\u00f6ttisch als das Eingest\u00e4ndnis eines unf\u00e4higen Uhrmachers abtat, dessen Werk ohne regelm\u00e4\u00dfige Reparatur stehen bliebe.<\/p>\n F\u00fcr Newton brauchte die Maschine noch zwingend ihren himmlischen Techniker. Erst die radikaleren Aufkl\u00e4rer der Folgegenerationen tilgten diese mystischen und theologischen \u00dcberzeugungen und entfernten den Sch\u00f6pfer endg\u00fcltig aus der Gleichung, bis nur die kalte Ordnung mathematischer Gesetze zur\u00fcckblieb.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_code _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ width=“100%“ max_width=“50%“ module_alignment=“center“ custom_margin=“30px||||false|false“ custom_padding=“0px||0px||false|false“ locked=“off“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_code][et_pb_text module_class=“blog-quote“ _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ custom_margin=“30px||||false|false“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Doch wer den Himmel ohne kirchliche Deutung verstehen konnte, begann irgendwann auch zu fragen, warum er f\u00fcr die Ordnung auf Erden eine brauchte<\/span><\/em><\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Die Autonomie des Denkens mag uns heute selbstverst\u00e4ndlich erscheinen, doch sie wurde in einem erbitterten Kampf errungen.\u00a0Die Kirche beanspruchte damals nicht nur die Deutungshoheit \u00fcber jede politische Macht, sie hatte das Innerste des Menschen okkupiert: sein Gewissen, seine Beichte, seine S\u00fcndenangst, seine Hoffnung auf Erl\u00f6sung. Sie war die Instanz, die definierte, was wahr ist, was gut ist und was selig macht.<\/p>\n Wer davon abwich, gef\u00e4hrdete nicht nur sein Seelenheil, sondern auch sein irdisches Leben. Philosophie und Wissenschaft durften nur betrieben werden, solange sie nicht der Offenbarung widersprachen. Anders zu denken hatte Konsequenzen: Es drohte nicht nur die H\u00f6lle im jenseitigen Leben, sondern auch Exkommunikation und Scheiterhaufen im diesseitigen, Giordano Bruno wurde 1600 in Rom auf dem Campo de\u2019 Fiori wegen einer Reihe theologischer und kosmologischer H\u00e4resien bei lebendigem Leib verbrannt.<\/p>\n Die Befreiung vom Dogma der Kirche begann nicht damit, dass ein paar Philosophen beschlossen, anders zu denken. Es war ein Kampf, der nicht in Gelehrtenzirkeln und Salons stattfand, sondern auf Kanzeln, Schlachtfeldern und in den Gewissen der Menschen ausgetragen wurde.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ hover_enabled=“0″ global_colors_info=“{}“ sticky_enabled=“0″]<\/p>\n Historisch gesehen war die Hinwendung zu einem mathematisch-mechanischen Weltbild das Ergebnis unterschiedlicher Beweggr\u00fcnde. Europa lag nach dem Drei\u00dfigj\u00e4hrigen Krieg in Tr\u00fcmmern. Millionen Menschen waren in einem Konflikt gestorben, in dem sich religi\u00f6se Gegens\u00e4tze mit dynastischen Machtk\u00e4mpfen verbanden. Durch Ma\u00df, Zahl und Experiment gewann die Wissenschaft Erkenntnisse, deren G\u00fcltigkeit nicht mehr unmittelbar von der richtigen Konfession abhing.<\/p>\n Darin lag eine unbestreitbar emanzipatorische Kraft: Wahrheit konnte zunehmend untersucht, gepr\u00fcft und bestritten werden, ohne dass \u00fcber jede Frage zuerst eine religi\u00f6se Autorit\u00e4t entscheiden musste. Damit entstand ein gemeinsamer Grund, auf dem Verst\u00e4ndigung jenseits von Dogmen m\u00f6glich war: Ein Stein f\u00e4llt f\u00fcr Protestanten und Katholiken nach denselben Gesetzen.<\/p>\n Diese neue Autorit\u00e4t war zun\u00e4chst bescheiden, doch mit ihrem Erfolg wuchs auch ihr Geltungsanspruch. Die Methode, die die Sterne berechnen konnte, schien bald berufen, auch \u00fcber Gesellschaft und Moral zu richten. Sie versprach Ordnung und Stabilit\u00e4t in einer als extrem chaotisch und bedrohlich erlebten Wirklichkeit. Langfristig trug diese Entwicklung dazu bei, die religi\u00f6se Legitimation weltlicher und geistlicher Herrschaft zu untergraben. Das geschah nicht \u00fcber Nacht, sondern indem \u00fcberlieferte Gewissheiten \u00fcber Generationen hinweg ihre Selbstverst\u00e4ndlichkeit verloren.<\/p>\n Das Problem lag nicht in dieser neuen Freiheit des Denkens, sondern in ihrer schleichenden Verengung. Was sich als au\u00dferordentlich erfolgreiche Methode zur Erkenntnis der materiellen Welt erwies, begann zunehmend zu diktieren, was \u00fcberhaupt als vern\u00fcnftig und wirklich gelten durfte. Diese neue Autorit\u00e4t nannte sich Vernunft. Sie beanspruchte schon bald eine vergleichbare Deutungshoheit wie einst die Kirche und entwickelte dabei ihre eigene Dogmen.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Die Denker des 17. Jahrhunderts haben die Welt erforscht, vermessen und berechnet und damit Fortschritte erm\u00f6glicht, die das menschliche Leben grundlegend ver\u00e4nderten. Doch sie begriffen die Natur nicht l\u00e4nger als eine lebendige Welt, der auch der Mensch angeh\u00f6rt, sondern zunehmend als isolierbare Materie, die sich technisch beherrschen und \u00f6konomisch nutzen l\u00e4sst.<\/p>\n Bacon propagierte die Unterwerfung der Natur, Descartes trennte Geist und Materie, Hobbes \u00fcbertrug das mechanistische Denken auf die menschliche Gesellschaft, und Newton beschrieb eine Welt, deren Bewegungen mathematischen Gesetzen folgten. In seinem Fall diente die Mechanik jedoch nicht als Zuflucht vor der Theologie, sondern als deren Beweis.<\/p>\n Man verwechselte die F\u00e4higkeit, Dinge messbar und nutzbar zu machen, mit der F\u00e4higkeit, die Wirklichkeit in ihrer Tiefe zu begreifen. Newtons mathematische Gesetze selbst waren ein unbestreitbarer Erkenntnisfortschritt. Doch dieses mechanische Modell zum Ma\u00dfstab der gesamten Wirklichkeit zu erheben, war das Produkt einer kurzsichtigen Abstraktion.<\/p>\n Was als Menschheitswahrheit verk\u00fcndet wurde, war keine universelle Sicht auf die Welt, sondern die Weltsicht einer westeurop\u00e4ischen Gelehrtenschicht, die ihre eigenen Kategorien zunehmend zum Ma\u00dfstab f\u00fcr Wirklichkeit und Vernunft erhob.<\/p>\n Wahre Vernunft ersch\u00f6pft sich nicht im Berechnen. Sie fragt nach dem Ganzen, stiftet Beziehung, erkennt das Lebendige an und besitzt das Ma\u00df zu wissen, wo und bis wohin man eingreifen darf.<\/p>\n Die Trennung von Geist und Materie ver\u00e4nderte nicht nur die Vorstellung davon, was Natur ist. Sie ber\u00fchrte auch die Frage, wie der Mensch sich selbst in Beziehung zur Welt versteht. [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Andere Traditionen sind von einer solchen Trennung nie ausgegangen. In vielen indigenen Gesellschaften des Amazonas ist der Wald weit mehr als eine Ressource. Menschen leben mit ihm in einem Verh\u00e4ltnis von Gegenseitigkeit, Zugeh\u00f6rigkeit und Verantwortung, das eine tiefe existenzielle Bedeutung hat.<\/p>\n Dort ist die Natur weder feindselige Wildnis noch romantisches Idyll. Der Wald sch\u00fctzt und ern\u00e4hrt, aber er fordert ebenso Wachsamkeit, setzt Grenzen, verlangt Respekt und kann sich entziehen.<\/p>\n Der Wald ist keine stumme Materie, sondern ein Mitakteur. Das ist keine Beobachtung aus der Distanz, sondern etwas, das sich jedem erschlie\u00dft, der lange genug dort gelebt hat, um es am eigenen Leib zu erfahren. Tiere, Pflanzen und Fl\u00fcsse senden Signale aus, auf die man achten muss, wenn man \u00fcberleben will.<\/p>\n Bedeutung und Verst\u00e4ndigung sind keine Erfindung des menschlichen Verstandes, sondern Grundbedingung dieses gesamten Lebensraums. Zeichen werden gelesen, auf Warnungen wird reagiert, und das eigene Handeln wird an den Reaktionen des Waldes ausgerichtet.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Dieses Verh\u00e4ltnis ist oft rau, fordernd und gef\u00e4hrlich. Aber es zwingt zu einer Haltung, die dem Denken der Naturbeherrschung v\u00f6llig abhandengekommen ist: der Bereitschaft, sich auf ein Gegen\u00fcber einzulassen, das man nicht kontrollieren kann. Das Selbst formt sich erst im Austausch mit diesem lebendigen Gegen\u00fcber. Die Pflege der Beziehung zum Wald erh\u00e4lt nicht nur den Wald selbst. Sie bringt zugleich die Identit\u00e4t der Menschen hervor, die mit ihm leben, und pr\u00e4gt, wer sie sind und wozu sie geh\u00f6ren.<\/p>\n Diese Weltsicht l\u00e4sst sich nur schwer in europ\u00e4ische Begriffe fassen, denn sie stellt der Trennung von Geist und Materie etwas grundlegend anderes entgegen. Statt einer Trennung beschreibt sie ein Kontinuum des Seins, in dem der Mensch nicht isoliert ist, sondern sich als Teil eines lebendigen \u00d6kosystems erf\u00e4hrt, als Wesen unter anderen Wesen in einem gemeinsamen Kosmos.<\/p>\n Damit wird etwas sichtbar, das im westlichen Denken zunehmend verdr\u00e4ngt wird. [\/et_pb_text][et_pb_text module_class=“blog-quote“ _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Was, wenn die Welt kein R\u00e4tsel ist, das vollst\u00e4ndig gel\u00f6st werden muss, [\/et_pb_text][et_pb_code _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ width=“100%“ max_width=“23%“ module_alignment=“center“ custom_margin=“80px||||false|false“ locked=“off“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/div>\n [\/et_pb_code][et_pb_text module_class=“blog-quote“ _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Cormorant Garamond||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ custom_margin=“70px||||false|false“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Im n\u00e4chsten Teil:\u00a0 John Locke und die Frage wem die Welt geh\u00f6rt<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ text_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_font=“Cormorant Garamond|600|||||||“ header_2_font_size=“27px“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Auch bei John Locke sollte kein Gottesgnadentum mehr herrschen, sondern ein klares, rationales Gef\u00fcge: ein Naturzustand, der nach festen Regeln funktionierte, und eine Aneignungslogik, die die Welt als ungenutztes Niemandsland der planvollen Bewirtschaftung preisgab. Was als Befreiung von monarchischer Willk\u00fcr daherkam, war zugleich die philosophische Rechtfertigung einer neuen Form von Herrschaft, der Herrschaft des Eigent\u00fcmers \u00fcber das Land,\u00a0 Wo Newton den Kosmos in berechenbare Masse verwandelte, machte Locke aus der Erde ver\u00e4u\u00dferbare Ware.<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text module_class=“soehne-extralight“ _builder_version=“4.27.8″ _module_preset=“default“ global_colors_info=“{}“]<\/p>\n Mein besonderer Dank gilt Andreas Weber. Gedanken aus seinem Buch \u201eSein und Teilen. Eine Praxis sch\u00f6pferischer Existenz\u201c haben einige Passagen dieses Textes inspiriert und meine eigenen \u00dcberlegungen wesentlich vertieft.<\/em><\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_blurb title=“Autor: Rolf Friberg“ image=“@ET-DC@eyJkeW5hbWljIjp0cnVlLCJjb250ZW50IjoicG9zdF9hdXRob3JfcHJvZmlsZV9waWN0dXJlIiwic2V0dGluZ3MiOnt9fQ==@“ _builder_version=“4.27.8″ _dynamic_attributes=“content,image“ _module_preset=“default“ header_font=“Soehne Leicht||||||||“ header_text_color=“#000000″ header_font_size=“15px“ body_font=“Cormorant SC||||||||“ body_text_align=“center“ body_text_color=“#FFFFFF“ body_font_size=“1px“ image_icon_custom_margin=“30px||||false|false“ text_orientation=“center“ custom_margin=“53px||||false|false“ custom_padding=“||||false|false“ border_width_all=“1px“ border_radii_image=“on|100px|100px|100px|100px“ locked=“off“ 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zu Natur, Wissen, Macht und Gesellschaft begr\u00fcndeten.<\/p>","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[1,3],"tags":[],"class_list":["post-19495","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sin-categorizar","category-unkategorisiert"],"yoast_head":"\n
Sie muss ihn davon \u00fcberzeugen, dass seine Unterwerfung in seinem eigenen Interesse liegt.<\/em><\/p>\nDer Mensch als Maschine<\/strong><\/h2>\n
Hobbes gegen Hobbes<\/strong><\/h2>\n
Vom Fuchs zum L\u00f6wen<\/strong><\/h2>\n
Die Anthropologie des Misstrauens – und was sie \u00fcbersieht<\/strong><\/h2>\n
Isaac Newton: Der Uhrmacher des Kosmos<\/strong><\/h2>\n
Die Versuchung der Mechanik<\/strong><\/h2>\n
Das sp\u00e4tere 18. Jahrhundert formte aus Isaac Newton die Ikone eines sterilen, rein s\u00e4kularen Rationalismus, ein Bild, das dem wirklichen Newton selbst jedoch kaum entsprach.<\/p>\nDer himmlische Techniker<\/strong><\/h2>\n
Die Freiheit des Denkens<\/strong><\/h2>\n
Ein Stein f\u00e4llt f\u00fcr alle gleich
<\/strong><\/h2>\nDie Herrschaft der Abstraktion
<\/strong><\/h2>\n
Die technische Revolution brachte der Moderne unbestreitbare Errungenschaften, aber sie erkaufte diese mit einer zunehmenden Entfremdung von der Erfahrung, zur Welt zu geh\u00f6ren.<\/p>\nTeilhaben statt Beherrschen
<\/strong><\/h2>\nDie Welt als Gegen\u00fcber
<\/strong><\/h2>\n
Nicht eine vermeintlich urspr\u00fcnglichere oder harmonischere Welt, sondern eine andere M\u00f6glichkeit, das Verh\u00e4ltnis zwischen Mensch und Welt zu verstehen.<\/p>\n
\nsondern ein Gegen\u00fcber, an dem man teilhat,
\nohne es je ganz zu verstehen oder zu besitzen?<\/p>\n
Rolf Friberg
Z\u00fcrich, Switzerland
info@anturiongallery.com<\/p>\n
Rolf Friberg
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Rolf Friberg
Z\u00fcrich, Switzerland
info@anturiongallery.com<\/p>\n