Gino Ceccarelli, Evolución, Arte Amazónico

La Expansión del Ser

Parte 1: Sobre la historia de una perspectiva occidental

«Para nosotros, los ríos, las montañas y los animales no son posesiones ni mercancías.
Son nuestros parientes, con quienes mantenemos un diálogo constante de respeto.»
Ailton Krenak, filósofo, escritor y activista indígena

Imaginemos que estamos en la selva amazónica. Para la percepción occidental, aparece a menudo como una acumulación de objetos: árboles, plantas, animales, tierra. Pero para los pueblos indígenas que habitan este mundo desde hace milenios, lo que los rodea no es un ello, sino un tú.

El jaguar no es un depredador en una cadena alimentaria, sino un ser con perspectiva propia, que experimenta el mundo de manera tan subjetiva como nosotros. El río no es simplemente una masa de agua, sino arteria vital, ancestro y narrador. En esta cosmovisión, el bosque piensa.

La propia existencia no se enfrenta al mundo, sino que se despliega dentro de un tejido de relaciones: con el alimento, el agua, el aire, la historia, y con los seres visibles e invisibles. El ser humano no es aquí un sujeto cerrado sobre sí mismo, sino un nudo en una red viva.

El mundo no aparece como un conjunto de objetos, sino como un proceso continuo de resonancia. La muerte no significa aniquilación, sino tránsito. El tiempo no transcurre únicamente de forma lineal, sino también cíclica, como movimiento de surgimiento y desvanecimiento en el que todo está implicado.

La pertenencia no es aquí una idea abstracta, sino realidad vivida.

Saber indígena y el mundo animado

Esta visión, durante largo tiempo descartada en Occidente como «animismo primitivo», no es una creencia ingenua. Es una forma profunda de comprender la realidad — una que parte del supuesto de que todo lo existente posee una interioridad: un punto de vista, una forma de experiencia, una manera propia de estar en relación.

Las pinturas rupestres, las pinturas corporales, los patrones textiles y cerámicos del arte amazónico son expresión precisamente de esta cosmovisión. No son decoraciones, ni simples representaciones de la naturaleza. Son actos de participación — traducciones de las perspectivas de otros seres a un lenguaje común y creador. Quien los contempla toca un pensamiento que Occidente ha perdido en gran medida. ¿Pero cómo llegó a ocurrir esto?

El alma desterrada de la naturaleza

Mucho antes de que la filosofía occidental declarara la naturaleza como objeto, las primeras grandes civilizaciones también vivían en un mundo animado. El Poema de Gilgamesh, surgido hacia el año 2100 a.C. en Mesopotamia, lo narra de manera estremecedora.

La figura de Enkidu es la clave. Creado por la diosa Aruru a partir del barro como un hombre salvaje, unido a la naturaleza, Enkidu vive con las gacelas, come hierba y bebe junto a los animales en el abrevadero. Él es la naturaleza intacta.

Pero entonces es «civilizado» por la sacerdotisa Shamhat: ella le enseña las artes humanas, le da cerveza y pan, lo viste. El precio, sin embargo, es la pérdida irrevocable de su vínculo con la naturaleza: «El ganado huyó ante él. Ya no podía seguir el paso de los animales.»

El poema no es una simple historia de héroes. Es un lamento por la pérdida de la pertenencia a la naturaleza — y quizás la advertencia literaria más antigua sobre las consecuencias de la intromisión humana en el mundo natural.

El ejemplo más célebre de la relación mesopotámica con la naturaleza es la muerte de Humbaba, guardián del bosque de cedros. Humbaba no es un peligro abstracto, sino el bosque mismo hecho persona — una presencia poderosa, temible, pero también divina.

Gilgamesh y Enkidu lo matan movidos por la ambición de poder y la sed de gloria, para talar los codiciados cedros. El acto no se celebra sin más como una hazaña heroica. Es profundamente ambivalente — y eso se revela en que los dioses castigan a Enkidu con la muerte por esta acción.

Lo que el Poema de Gilgamesh condena como hybris con la muerte, la Biblia lo convirtió en mandato divino.

El cosmos como orden vivo

Cosmologías presocráticas: Del alma del mundo al espíritu en la máquina

También la filosofía griega temprana conocía una naturaleza viva. Los presocráticos buscaron los principios que subyacen al mundo y los encontraron en elementos vivos y penetrantes: Tales en el agua, Anaxímenes en el aire, Heráclito en el fuego — no como meras sustancias, sino como portadores de una dinámica interior. El Logos en Heráclito, el Pneuma en los estoicos, el alma del mundo en Platón: en todos estos conceptos el cosmos es un todo animado. Naturaleza y espíritu no son opuestos, sino distintas expresiones de una misma realidad.

Pero la historia del pensamiento europeo tomó otro camino.
Paulatinamente cambió el participar por el apropiarse,
y perdió la experiencia de la pertenencia vivida.

El comienzo de la separación y la invención del mundo exterior

Esta idea no es una ley universal, sino el resultado de un largo desarrollo intelectual. Creció a partir de una constelación particular de filosofía, teología y ciencia. Hasta hoy moldea nuestra comprensión de nosotros mismos y nuestra relación con el mundo — a menudo sin que lo advirtamos.

Cuando el sofista Protágoras declaró en el siglo V a.C. que «el hombre es la medida de todas las cosas», fue en principio un acto de liberación epistemológica. La verdad, según su intuición, es perspectiva. Se le aparece al ser humano tal como él la percibe. Con ello sustrajo a los dioses la autoridad exclusiva sobre la interpretación de la realidad. Fue un paso hacia la autonomía del pensamiento — no hacia el dominio sobre el mundo.

Un primer paso hacia la separación tuvo lugar en la filosofía antigua de Platón. Con su teoría de las Ideas creó una jerarquía fundamental: la realidad verdadera e inmutable reside en el mundo puramente espiritual de las Ideas. El mundo de la naturaleza, accesible a los sentidos, queda degradado a mero reflejo — y con ello reducido a una realidad de segundo orden.

En Aristóteles la jerarquización se consolidó aún más en la idea de un orden escalonado del ser. Si bien él todavía veía continuidad entre plantas, animales y seres humanos, la razón del hombre comenzó a elevarlo progresivamente por encima de la naturaleza. El ser humano ocupaba la cima, legitimado por la razón. La naturaleza situada bajo él se convirtió en medio, no en interlocutor.

La perdida de la reciprocridad

En un mundo politeísta, donde existen dioses, demonios y seres espirituales, todo ser humano sabe que cuanto emprende solo puede salir bien si actúa en armonía con ellos. Para ganarse el favor de los dioses se les ofrecían sacrificios — en algunas culturas, incluso sacrificios humanos.

La vida en un mundo animado es un constante dar y recibir. Todo lo que hago toca un poder invisible pero vivo y muy real, que tiene sus propios intereses y cuya ayuda necesitaré. Sería imprudente no ponerse en armonía con los espíritus del bosque antes de salir a cazar. No puedo matar a ningún animal, talar ningún árbol, cosechar ningún fruto sin ofrecer algo a cambio, porque no estoy solo.

Esta cosmovisión politeísta estaba extendida en la mayoría de las culturas conocidas. Que el mundo material estuviera muerto y el ser humano pudiera actuar como única forma de vida superior sin respetar la naturaleza — esa idea era ajena a casi todas ellas.

Frente a este trasfondo, el pensamiento bíblico del dominio sobre la naturaleza aparece como una marcada desviación. En esta actitud reside una extraña autoafirmación. El ser humano ya no está integrado en un cosmos vivo, sino colocado como señor sobre la creación. Esta idea impregna una influyente línea de interpretación en partes de la tradición hebrea y cristiana, que desplaza la reciprocidad en favor de un pensamiento de dominio y apropiación.

Del cosmos animado surgió paulatinamente la idea
de un mundo exterior que existe separado del yo.
Lo que una vez estuvo vivo y unido se convirtió en algo ajeno
y finalmente en recurso.

La expulsión del jardín

En la Edad Media cristiana, Dios era el punto de referencia absoluto de todo orden. El ser humano debía integrarse en una jerarquía divina predeterminada. Al mismo tiempo, la tradición bíblica contenía un pasaje de vastas consecuencias: «Dominad la tierra» (Génesis 1,28). Este mandato de dominio fue entendido durante mucho tiempo como una responsabilidad de custodia. Pero con el inicio de la modernidad, su interpretación cambió.

La tradición judeo-cristiana agudizó la escisión incipiente al conferirle una dimensión teológica. En muchas expresiones del cristianismo occidental, Dios apareció ahora como un creador que está fuera de su creación. Con esta idea, lo sagrado se retiró de la naturaleza. Lo divino se desplazó hacia una esfera trascendente.

Central en esta visión del mundo es el motivo de la expulsión. El ser humano pierde el jardín del Edén — el lugar de la proximidad originaria con Dios y con la tierra — y se encuentra en una realidad marcada desde entonces por la alienación. La naturaleza ya no es aliada, sino algo ajeno que debe ser trabajado y vencido. El trabajo ocupa el lugar de la relación.

A esto se une con frecuencia una profunda desconfianza hacia lo corporal. La corporalidad y la sensorialidad quedan bajo sospecha, al igual que la abundancia de la naturaleza. Esta aparece como algo que debe ser dominado para que el espíritu pueda desplegarse.

El Renacimiento: El humano en el centro

En el Renacimiento se redescubrió a Protágoras, pero bajo nuevos auspicios. De la intuición sobre la perspectividad del conocimiento humano surgió paulatinamente una revalorización del ser humano mismo. Ya no solo como sujeto cognoscente, sino como centro del orden.

Lo que en la Antigüedad comenzó como humildad epistemológica — que solo podemos experimentar el mundo a través de nuestra percepción humana — se convirtió en el Renacimiento en una pretensión cultural: ordenarlo según criterios humanos. El ser humano no fue solo observador, sino configurador; no solo intérprete, sino arquitecto de la realidad.

Giovanni Pico della Mirandola: La invención de la libertad humana

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) imprimió un impulso decisivo en la autocomprensión occidental. En su célebre Discurso sobre la dignidad del hombre afirmó que Dios había creado al ser humano como el único ser sin un lugar fijo en el orden de la naturaleza.

Mientras animales y plantas están ligados a su esencia por instintos y leyes naturales, el ser humano fue elevado a «escultor y modelador de sí mismo». Pico celebró esto como la dignidad más alta: el ser humano es el ser que puede elegir su propia naturaleza.

Lo que comenzó como liberación de las ataduras medievales sembró, sin embargo, la semilla de la alienación posterior. Aquí el ser humano se convirtió en el excéntrico de la creación. Ya no pertenece a ella de manera natural, sino que se enfrenta al mundo como configurador autónomo. La dignidad humana quedó definida en adelante por su distancia de la naturaleza. Ya no es parte del coro de los seres vivos, sino el director que se sitúa por encima del escenario.

Leonardo da Vinci: El último pensador de un mundo vivo

Leonardo da Vinci (1452–1519) contemplaba la tierra todavía como un organismo vivo. Para él, el agua era «la sangre de la tierra» y las rocas sus huesos. Sus máquinas no eran mecánica inerte, sino imitaciones de la naturaleza, inspiradas en el vuelo de los pájaros, el fluir del agua, la estructura del esqueleto.

Leonardo es el último gran espíritu antes de que el dualismo de Descartes dividiera el mundo definitivamente en mente y materia muerta. En Leonardo la máquina era aún animada y la naturaleza aún profundamente inteligente.

Su Hombre de Vitruvio fue convertido posteriormente en símbolo de otra época — una que elevó al ser humano a medida de todas las cosas. Pero en el propio Leonardo esa imagen no representaba dominio, sino integración armónica: el ser humano como parte de la geometría divina de la naturaleza.

La alienación de los sentidos

En el mundo animado, el oído era el sentido más importante. Se escuchaba el viento, el crujido de las vigas, el murmullo del río. Todo era un mensaje, una llamada. El mundo era un espacio de resonancia. Con la Ilustración, el ojo se convirtió en soberano. El ojo distancia. Cuando observo algo, no formo parte de ello. Me enfrento a ello. El mundo se convirtió en panorama, en superficie, en objeto. Solo se puede talar un bosque sin emoción cuando se ha dejado de escucharlo y se ha comenzado a verlo únicamente como paisaje o solar.

Antes de la cosificación, los seres humanos pensaban en analogías. Como enseñaba Leonardo: el agua es la sangre de la tierra. No era una mera metáfora, sino la profunda certeza de un parentesco universal. La modernidad reemplazó la analogía por la función. Un árbol ya no es un pulmón de la tierra, sino una máquina biológica para la fotosíntesis. Con ello desapareció la compasión: no se siente dolor ante el daño de una función, solo ante la herida de un pariente.

La cosificación del mundo fue algo más que una nueva teoría. Fue una alienación de los sentidos. Dejamos de experimentar la tierra como un interlocutor que nos habla, y comenzamos a contemplarla como un lienzo que pintar o un almacén que saquear. El bosque perdió su voz y se convirtió en reserva de madera. El río perdió su alma y se convirtió en vía de transporte. Con la desaparición de los espíritus se desvaneció también el temor a la destrucción. Quien desencanta el mundo lo hace calculable, pero también solitario. Donde nada es sagrado, todo está permitido.

Galileo Galilei: La naturaleza matemática

Galileo Galilei (1564–1642) dio a esta nueva actitud su forma científica decisiva: afirmó que el «libro de la naturaleza» estaba escrito en el lenguaje de las matemáticas. Con ello operó una separación radical del mundo: distinguió entre las propiedades mensurables de la materia (como el tamaño y el peso) y las cualidades meramente percibidas (como el color, el sabor o el aroma).

Lo que no podía calcularse perdió desde entonces realidad. Las cualidades se convirtieron en cantidades, la experiencia inmediata en simples valores de medición. La naturaleza fue despojada de su sensorialidad; ya no era un «tú» que nos habla, sino un objeto mudo que comprimimos en fórmulas. Con Galileo comenzó la funesta convicción de que el mundo solo es «verdadero» cuando aparece en una tabla. La realidad viva se convirtió en abstracción matemática.

Medida y desmesura

La naturaleza perdió su estatus sagrado. Ya no se la entendía como cosmos animado ni como trama viva, sino cada vez más como objeto de uso y transformación humanos.

Aquí reside el verdadero giro: no los dioses, no las fuerzas de la naturaleza, sino el ser humano con su razón y sus intereses se convirtió en el punto de referencia central para la verdad y el valor. Un desarrollo que dio origen al humanismo occidental.

El ser humano — capaz de razón, autodeterminación y creación — pasó al centro de la educación, el arte y la ciencia.

Pero precisamente esta pretensión llevaba en sí la semilla de su propia crítica. Quien convierte al ser humano en medida de todas las cosas debe preguntarse qué ser humano se tiene en mente, y quién paga el precio.

El Humanismo

Erasmo de Rotterdam (1466–1536) encarna el espíritu del humanismo temprano en una época de crecientes tensiones. Como erudito y agudo observador de su tiempo, criticó las rigideces de la Iglesia sin rechazarla en su conjunto. En su obra Elogio de la locura desmonta con fina ironía el abuso de autoridad, el formalismo vacío de la fe y la certeza de una institución que se cree en posesión de la verdad.

Erasmo no aboga por la ruptura, sino por el retorno: a una piedad interior, a la formación, a un pensamiento que no se apoye exclusivamente en dogmas. Con ello prepara el terreno para una actitud que cobrará peso más adelante: la verdad no solo se hereda, debe ser examinada. En este sentido, Erasmo se sitúa al comienzo de un desarrollo que transformó duraderamente el pensamiento europeo. Todavía se aferra a la unidad de la Iglesia, pero su duda sobre su infalibilidad es ya un primer paso. No estruendoso, no radical — pero eficaz.

De la pluma a la vela

Pero mientras espíritus como Erasmo pleiteaban aún en sus estudios por una reforma del alma y un retorno a la humildad, en las costas de Europa se estaban creando hechos de otra naturaleza. El descubrimiento humanista de la dignidad humana chocó con la dura realidad de la geopolítica y la codicia de poder, gloria y oro.

Erasmo no critica las instituciones para destruirlas, sino para despertar al ser humano en su interior. Es el último intento de sanar el sistema desde dentro, antes de que la expansión colonial y la pretensión de poder absoluto tomen las riendas.

Mientras Erasmo combatía la locura de los poderosos con la pluma, estos izaron las velas. 1492 no fue solo un descubrimiento — fue la primera prueba seria de una nueva cosmovisión: la convicción de que el mundo pertenece a quien sabe aprovecharlo.

Del equilibrio al dominio

La historia del dominio sobre la naturaleza es un narcisismo colectivo con consecuencias que hoy medimos a diario y sentimos en todas partes. Suelos envenenados, un clima desestabilizado, el silenciamiento de especies enteras. El ser humano, biológicamente un huésped joven y de alto consumo en este planeta, se ha erigido en amo de la casa y comienza a socavar los fundamentos de su propia existencia.

Otras culturas han conocido otros caminos. En las cosmologías de muchos pueblos indígenas el ser humano no aparece como dominador, sino como participante, integrado en un tejido de relaciones vivas que lo sostiene y que él a su vez sostiene. No una idílica, no una utopía. Pero una relación distinta con el mundo que, a lo largo de largos períodos, ha conducido a formas más estables de convivencia.

Lo inquietante no es la arrogancia en sí. Es la dificultad de reconocerla como tal. Es la dificultad de reconocerla como tal. Quien ha crecido con este pensamiento lo considera normal. La enfermedad permanece invisible porque atraviesa el pensamiento mismo.

Lo que sigue es el intento de tomar distancia de una manera de pensar tan profundamente arraigada en nuestra autocomprensión que apenas la reconocemos como tal. Solo quien ve de dónde viene una idea puede decidir si quiere seguirla.

Y esta actitud no es una constante antropológica, no es un destino inevitable de la especie. Es una idea. Surgida históricamente, moldeada culturalmente, desarrollada en Europa con particular consecuencia y llevada desde allí al mundo con la Biblia y la espada, a través de la expansión y la violencia colonial.

La continuación sigue en la Parte 2: Europa 1492.