La expansión del ser, Parte IV

La Edad Moderna Temprana

Prologo

El siglo XVII fue para Europa una era de sacudidas. Las guerras parecían no dejar nunca que el
continente descansara. En partes del Sacro Imperio Romano Germánico, la combinación de
violencia, plagas y hambre se llevó casi la mitad de la población.

Con la colonización del Nuevo Mundo, el centro de gravedad de la economía europea se desplazó
gradualmente del Mediterráneo al Atlántico. Mientras España extraía la plata de sus colonias,
surgían en Ámsterdam y Londres los centros financieros y comerciales donde la nueva riqueza se
acumulaba y se multiplicaba.

A pesar del enorme flujo de plata, España cayó cada vez más en la dependencia y el
endeudamiento. Producía cada vez menos bienes propios y cubría gran parte de sus necesidades
mediante importaciones. La plata procedente de ultramar fluía hacia acreedores extranjeros,
servía para pagar deudas, financiar la corte y mantener los ejércitos. Así, los bancos continentales
se enriquecieron e influyeron; con su capital, el comercio, la manufactura y la construcción naval
crecieron en Europa del Norte.

Al final de este desplazamiento se estableció un nuevo orden. La dinámica económica y política
de Europa se trasladó del sur al norte. Los Países Bajos e Inglaterra se convirtieron en los centros
de una modernidad global de carácter capitalista.

Del Feudalismo al Mercantilismo

En el siglo XVII, el mercantilismo se convirtió en el modelo económico rector para muchos
estados europeos. Se basaba en la idea de que la riqueza solo podía aumentarse de manera
limitada y de que el poder estatal podía incrementarse principalmente mediante la apropiación de
metales preciosos, materias primas y ventajas comerciales. Quien reclamaba más para sí, dejaba
menos para los otros.

Esta lógica impulsó la expansión colonial y las guerras comerciales. La riqueza se consideraba cada
vez más como condición previa del poder político y de la imposición militar.
Con el auge de las sociedades anónimas comenzó un nuevo capítulo de la historia económica. La
Compañía Británica de las Indias Orientales, fundada en 1600, y la Compañía Holandesa de las
Indias Orientales, fundada en 1602, recibieron derechos comerciales monopolísticos sobre vastas
regiones y se convirtieron en actores poderosos con su propio poder político. Como empresas
semicstratales, impulsaron la expansión y la colonización y jugaron un papel central en la historia
del colonialismo.

Su ascenso, así como la creciente concentración de riqueza en manos de pocos, aceleró el colapso
de las estructuras feudales más antiguas. Paso a paso, en su lugar surgió un orden que se
orientaba cada vez más claramente hacia las ganancias. Mientras en Europa rugía la Guerra de los
Treinta Años, el continente se sometía cada vez más a una medida diferente: la del capital.
Aún la economía europea dependía en gran medida del comercio interno.

Sin embargo, los bienes de lujo importados colonialmente, como especias, té y azúcar, se
convirtieron en símbolos de estatus muy codiciados. Durante mucho tiempo permanecieron
reservados para la nobleza y las elites más ricas. Aunque en el siglo XVI existía una capa mercantil
acomodada en ciudades como Amberes, Ámsterdam o Augsburgo, la gran mayoría de la población
apenas veía nunca azúcar, té o clavo

La Edad Moderna Temprana

La Reforma desgarró la unidad de la Iglesia cristiana y cuestionó sus dogmas.
La Iglesia, que había sido guardiana de la verdad durante siglos, perdió gradualmente su autoridad
indiscutible. Católicos y protestantes se combatieron mutuamente con una crueldad cuyos rastros
marcan Europa hasta hoy.

La Inquisición Española se desató, la Guerra de los Treinta Años se enfureció, y en esta Europa
desgarrada surgieron las obras decisivas de la Ilustración temprana.
Pero no solo la fe fue cuestionada. También la visión del mundo se desmoronó: Copérnico había
demostrado en 1543 que la Tierra no estaba en el centro del universo. Giordano Bruno fue
quemado en 1600; su idea de un universo infinito fue considerada por muchos de sus
contemporáneos como un ataque intolerable al orden del mundo.

Tycho Brahe marcó un momento decisivo en la transición hacia una nueva comprensión del
mundo. Cuando observó una «estrella nueva» en el cielo en 1572, no confió en certezas
transmitidas, sino en mediciones precisas. Con esto, un supuesto fundamental de su época fue
sacudido: el cielo ya no era el espacio perfecto e inmutable como se lo había entendido.

Johannes Kepler impulsó este cambio aún más adelante. Describió el movimiento de los planetas
con una precisión nunca antes alcanzada y demostró que no seguían círculos perfectos, sino
órbitas calculables. Con esto corrigió y profundizó el modelo heliocéntrico de Copérnico y sentó
una base importante para la posterior física de Isaac Newton.

Un punto de inflexión en el pensamiento

El mundo ya no fue entendido como un simple orden dado por Dios, sino cada vez más como una
realidad observable y mensurable, cuyas regularidades no estaban fijadas por la autoridad
eclesiástica.

En este desplazamiento hay más que simple progreso científico. Mientras Europa comenzaba a
medir el cielo, simultáneamente surgía la pretensión de ordenar también la tierra. La observación
se convirtió en la base del conocimiento, y la ciencia cada vez más en la base del poder.

Michel de Montaigne escribió alrededor de 1580 en su ensayo Sobre los caníbales que solo
llamamos bárbaro aquello que no se ajusta a nuestras propias costumbres. Enfrentó a los
europeos con la crueldad de sus propias guerras y prácticas de tortura. Para él, la acusación de
«caníbal» sirve principalmente para deshumanizar al Otro y justificar la violencia. El verdadero
horror para Montaigne no reside en los indígenas, sino en la práctica europea de tortura y
exterminio.

Galileo Galilei dio a esta nueva actitud su forma científica decisiva. Afirmó que el «libro de la
naturaleza» estaba escrito en el lenguaje de las matemáticas. Con esto realizó una distinción
radical entre las propiedades mensurables de la materia, como el tamaño y el peso, y las
cualidades meramente sentidas como el color, el sabor o el aroma. Lo que no puede calcularse
pierde realidad.

La naturaleza pierde su sensualidad; es cada vez menos un «Tú» que nos habla, y cada vez más un
objeto mudo que puede expresarse en fórmulas. Con Galilei se densifica una manera de pensar
que ya se había anunciado antes y que posteriormente fue continuada por Descartes, Bacon y
Newton: la convicción de que el mundo es más confiablemente cognoscible donde puede
medirse, calcularse y describirse matemáticamente.
En 1633, Galileo fue condenado por la Inquisición por defender el movimiento de la Tierra
alrededor del Sol. Solo cuatro años después, Descartes publicó su Discurso del Método. El mundo
tal como se lo conocía ya no era seguro.

Emancipación y Enajenación

La Reforma desencantó muchas prácticas sagradas y desplazó parte de la experiencia religiosa
hacia la conciencia del individuo. El ser humano ganó responsabilidad personal y libertad de
conciencia; ahora podía y debía leer la Biblia por sí mismo y confrontarse directamente con su fe.
Al mismo tiempo, el mundo en partes del pensamiento reformista perdió su impregnación sagrada
y se convirtió cada vez más en el escenario del trabajo, el deber y la obediencia.

Este proceso no nació con la Reforma, pero sí se intensificó durante ese período. El espíritu se retiraba cada vez más del mundo externo, interpretado como sagrado,
hacia el interior del individuo.

El calvinismo convirtió la salvación en una tarea del individuo. El trabajo y el éxito fueron
considerados como prueba de la elección, la naturaleza se convirtió en un escenario vacío, y el
individuo intercambió la seguridad de la Iglesia por la solitaria libertad de la autorresponsabilidad.

Durante siglos, la fe católica había ofrecido un fundamento inquebrantable: el mundo era dado
por Dios, firmemente establecido y comprensible. La escisión de la Iglesia por la Reforma y las
guerras devastadoras que la siguieron aniquilaron esta certeza. Cuando el vecino de repente se
convirtió en un hereje enemigo y los cristianos se combatieron mutuamente en nombre del
mismo Dios, la propia fe entró en crisis. El pueblo experimentó una desorientación espiritual hasta
entonces inimaginable.

La autoridad de la Iglesia fue sacudida, pues se había demostrado incapaz de establecer la paz; al
contrario, había alimentado activamente la guerra. El Papa exhortaba a los príncipes católicos a
una lucha implacable contra los supuestos herejes, mientras que los príncipes protestantes a su
vez se entendían como instrumentos elegidos de Dios. Al reclamar ambos lados la verdad
exclusiva para sí, se negaban todo compromiso e impulsaban al continente hacia una división aún
mayor.
Lo que comenzó como la crítica de Lutero al comercio de indulgencias y la autoridad papal
terminó en una catástrofe centenaria que devastó Europa.

Las Persecuciones de Brujas

Contrariamente a una idea muy difundida, los grandes autos de fe europeos no fueron un
fenómeno de la «Edad Media oscura». Alcanzaron su apogeo en la Edad Moderna Temprana,
especialmente entre finales del siglo XVI y mediados del XVII. Decenas de miles de personas
fueron perseguidas y ejecutadas como brujas, la mayoría de ellas mujeres.

Las causas fueron múltiples. Los conflictos religiosos, las concepciones demonológicas, las
relaciones de poder locales, las tensiones sociales, las guerras, el hambre y la creciente imposición
de la autoridad estatal y eclesiástica actuaron en conjunto. Al mismo tiempo, formas de
conocimiento y modos de vida se vieron bajo presión, aquellos que difícilmente podían someterse
a nuevos órdenes. El conocimiento transmitido de generación en generación sobre plantas,
métodos de curación, parto y el cuerpo humano se basaba en muchos casos en la experiencia y la
observación inmediata.

Las mujeres jugaron un papel importante en la transmisión de este conocimiento en muchas
comunidades.
En esta época cambió la relación entre el conocimiento reconocido y el no reconocido. La
medicina y la investigación de la naturaleza fueron cada vez más institucionalizadas y
profesionalizadas. El conocimiento fue sistematizado y vinculado más fuertemente a las
instituciones, mientras que algunas formas locales y transmitidas oralmente de conocimiento
experiencial perdieron autoridad social.

También cambió la comprensión europea de la naturaleza. Junto a concepciones más antiguas de
una naturaleza viviente, una visión mecanicista del mundo ganó importancia. La naturaleza podía
ser medida, descrita matemáticamente y considerada como objeto del conocimiento humano.

Las persecuciones de brujas no fueron simplemente un instrumento de este cambio, pero
pertenecen a la misma época contradictoria: la Edad Moderna Temprana no surgió a través de la
ruptura con lo antiguo, sino a través de la contradicción. El conocimiento científico y el fanatismo
religioso, las nuevas libertades y las nuevas formas de control, la expansión del conocimiento y la
exclusión de otras formas de conocimiento existieron lado a lado.

En el Cielo como en la Tierra

Mientras los telescopios medían el cielo y los matemáticos capturaban la naturaleza en fórmulas,
en la tierra se llevaba a cabo otra forma de abstracción no menos consequente: la naturaleza real,
el trabajo humano y los bienes materiales se traducían cada vez más en valores monetarios,
crédito y capital comercializable.

Una de las grandes ironías de esta época radica en que el Nuevo Mundo fue sometido bajo el
pretexto de la misión cristiana, en nombre del único Dios verdadero. Pero en Europa, los
adherentes a este mismo Dios se combatían mutuamente en guerras religiosas sangrientas,
financiadas con plata que se había arrebatado al otro lado del océano bajo la misma cruz.

Una inmensa fuente de esta nueva riqueza yacía más allá del Atlántico. En los años 1540, se
descubrieron depósitos enormes de plata en las minas de Zacatecas y Potosí y fueron explotados
en una escala casi nunca antes conocida, bajo condiciones de explotación y violencia extremas. El
«cerro rico» se convirtió en uno de los centros más importantes de la producción de plata colonial
y en un nudo de una economía cuyos vínculos pronto abarcaron grandes partes del mundo.

En ese momento, los conflictos confesionales en Europa se agudizaron dramáticamente. El
descubrimiento de la plata americana coincidió temporalmente con la Reforma de Lutero de 1517,
la escisión de la Iglesia y el comienzo de la Contrarreforma habsburga.

Los emperadores habsburgos, especialmente Carlos V y su hijo Felipe II, se entendían como los
brazos seculares de la Iglesia católica. Se sentían llamados a combatir el protestantismo con toda
su fuerza y a perseguir a los herejes con la espada.

El Quinto Real

Sin embargo, los gobernantes habsburgos estaban crónicamente altamente endeudados. Los
grandes bancos como los Fugger, los Welser y las familias comerciantes genovesas ya les habían
prestado sumas enormes. La plata del extranjero fue por lo tanto no solo botín; se convirtió en la
base de su solvencia crediticia.

La Corona española reclamaba, como contraprestación por la licencia de misionerización, el
llamado Patronato Real, una quinta parte de todos los hallazgos de metales preciosos: el Quinto
Real. Esta quinta parte real fluía directamente hacia las arcas de los jefes de mercenarios, a los
arsenales de Milán y Nápoles, así como a las flotas de guerra que fueron desplegadas contra las
potencias protestantes.

Los príncipes protestantes del Imperio que se oponían al emperador no solo combatían a un
adversario religioso, sino a una potencia cuya soldadesca y balas de cañón eran financiadas con
plata americana.

 La arteria del poder 

Las flotas de plata que llegaban anualmente a Cádiz se convirtieron en el siglo XVI en la vena
vital de la política habsburga. Sin los rendimientos de Potosí, la política de Felipe II difícilmente
hubiera sido concebible en esta forma. Y sin estos recursos, la Guerra de los Ochenta Años habría
tenido un curso diferente.

Con ella estaba también ligado el surgimiento de una Holanda independiente, que poco después
se elevó a sí misma como potencia colonial y reordenó la competencia por el poder global. La
historia de la Reforma y la Contrarreforma no es, por lo tanto, solo una historia de la teología y
del arte de la imprenta. Es igualmente la historia de un saqueo mundial cuyos rendimientos
hicieron posible conflictos en esta magnitud.

La plata colonial proporcionó el combustible financiero para la Guerra de los Treinta Años, que
devastó en gran medida el continente europeo. El Nuevo Mundo sirvió a la Iglesia no solo como
cosecha de almas, sino también como fuente de dinero. Misión y caja de guerra eran dos caras de
la misma moneda.

Por Dios y por Dinero

La riqueza extraída en los Andes y en México no solo transformó la conducción de la guerra;
transformó toda la economía europea. Las cantidades de plata y oro que España obtuvo de
América en el siglo XVII están muy bien documentadas.

En años normales, dos grandes flotas abandonaban América: una de Veracruz en México, otra de
Portobelo en Panamá. Cada una constaba de 15 a 30 barcos, lo que a lo largo de un siglo equivale
a casi 5.000 travesías transatlánticas, si se incluyen las pérdidas por guerra, piratería y tormentas.
Lingotes de plata y oro, así como monedas, componían generalmente 100 a 200 toneladas de
peso de carga por barco, bien aseguradas en el fondo más profundo del casco de los galeones.
Cuando una flota entraba en el puerto de Sevilla, transportaba de un solo golpe una carga total
colosal de 4.000 a 7.000 toneladas de bienes coloniales y metales preciosos hacia Europa.

Cuando se han visto los «Almacenes», los impresionantes bóvedas de tesorería en la Fortaleza Real
Felipe en Callao, se comprenden las dimensiones de esta operación gigantesca: salones
resonantes de inmensidad, construidos con el único propósito de apilar la plata y el oro de los
Andes antes de ser embarcados a Europa con la flota atlántica.

Plata y Deuda

La inundación de plata hizo que los precios en Europa entre 1540 y 1640 subieran fuertemente,
especialmente en alimentos básicos. Esto presionó a las clases bajas urbanas y también puso en
apuros a la población rural. Para España misma, la riqueza del extranjero resultó más gravosa que
sostenible, ya que el poder adquisitivo de la plata disminuyó con la inflación. A pesar de los aflujos,
la Corona española tuvo que declararse en quiebra estatal varias veces en el siglo XVII: en 1607,
1627, 1647 y 1662.

Una gran parte de la plata, además, no permaneció en el país. Fluyó a través de la Corona
directamente hacia bancos alemanes y genoveses que financiaban las guerras, así como hacia
proveedores extranjeros de los ejércitos. Así, alrededor de 1590, de 11 millones de pesos llegados,
aproximadamente 6 millones fueron directamente a Italia para cubrir gastos militares e
importaciones.

El Pretexto de la Misión

La Corona española justificó sus conquistas con la misión de difundir la fe cristiana. La conversión
de la población indígena se convirtió en la legitimación moral de la colonización. Al mismo tiempo,
sin embargo, detrás de esta pretensión había intereses económicos y políticos muy concretos.

Las acrobacias teológica de la Iglesia proporcionó la superestructura espiritual para la expansión
colonial. Los indígenas fueron representados como paganos, como incapaces de gobernarse a sí
mismos o como abandonados por Dios, como personas que necesitaban la salvación de los
europeos. Este argumento convirtió la conquista en un deber, la subyugación en un acto de
misericordia.

La misma plata que llevaba y legitimaba la misión en el extranjero también financiaba las guerras
en Europa, incluso contra otras potencias cristianas. Un rasgo característico de esta época radica
en que la caridad cristiana frecuentemente se limitaba de hecho a la propia confesión, mientras
que los recursos del Nuevo Mundo se utilizaban para resolver conflictos religiosos y políticos en el
propio territorio. Quien controlaba las arcas del tesoro, controlaba las armas; quien controlaba la
artillería podía reclamar actuar en nombre de Dios.

Las revueltas, la iconoclasia y los asedios en Europa no fueron únicamente guerras de fe. También
fueron alimentadas por recursos que habían sido extraídos con violencia en el extranjero. Lo que
parecía una guerra religiosa era simultáneamente una lucha por el poder y la riqueza, alimentada
por plata colonial y pagada con sangre indígena.

Contradicción y Certeza

Mientras estas confrontaciones se llevaban a cabo, las sociedades del Nuevo Mundo estaban
expuestas a una violencia masiva: la opresión, el trabajo forzado y las enfermedades introducidas
condujeron a la diezmación o destrucción de poblaciones enteras y al colapso de estructuras
sociales.

En esto emerge con claridad una contradicción fundamental de la época: una pretensión religiosa
que reclamaba validez universal fue impuesta en la práctica por medios que le contradecían
inequívocamente.

Bartolomé de Las Casas

Como participante en la conquista de Cuba, fue él mismo conquistador y poseía una encomienda,
un terreno junto con la población indígena que vivía en él, obligada al trabajo forzado. Su giro
comenzó en 1511, cuando el dominico Antonio de Montesinos en un sermón famoso acusó a los
colonizadores y se negó a confesar. Tras esto, devolvió sus tierras y los indios que le habían sido
asignados y comenzó a dedicar su vida a la lucha por sus derechos.

En sus escritos, especialmente en la Brevísima relación de la destrucción de las Indias, denunció
las crueldades de los conquistadores que había presenciado como testigo ocular.

Ya en 1552 escribió en su informe:

«Los cristianos comenzaron quitando a los indios las mujeres e hijos, usándolos y maltratándolos. …
Se metieron entre el pueblo, sin perdonar a niños ni viejos, ni a preñadas ni paridas, abriéndoles los
vientres y despedazándolos todo…»

Y sobre las ejecuciones crueles escribe:

«Hicieron unas horcas largas que los pies de los ahorcados poco menos tocaban en tierra, y de
trece en trece, en honor y reverencia de Nuestro Redentor y de los doce apóstoles, ponían lumbre
y fuego para quemarlos vivos.»

(Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Sevilla 1552)

Todos los pueblos del mundo son hombres

Con esta frase, Bartolomé de Las Casas cuestionó en el siglo XVI una convicción que servía como
justificación moral para los conquistadores. Sus palabras no se dirigían solo contra la violencia de
los conquistadores, sino también contra la idea de que el valor de un ser humano dependiera de
su origen, religión o cultura. Para su época, esto marca una forma temprana y notablemente clara
de argumentación en favor de una dignidad humana universal.

Sin embargo, la expansión colonial continuó. La misión, los intereses comerciales y la violencia
militar permanecieron estrechamente entrelazados.

La Ilusión del Dominio Mundial

Esta inundación masiva de plata dejó sus huellas no solo en los campos de batalla, sino que
también marcó el rostro del continente. La era Barroca transformó la riqueza acumulada en un
telón de fondo sin precedentes de oro, piedra e ilusión.

Las colosales mansiones de los gobernantes absolutistas y las catedrales exuberantemente
decoradas de la Contrarreforma sirvieron como propaganda hecha piedra. No debían solo
impresionar a los súbditos, sino que mediante la magnificencia y el abrumador esplendor hacían
que el orden de las cosas pareciera natural y ordenado por Dios.

El Barroco se sirvió de una abundancia de materiales preciosos: mármol, oro, maderas nobles y
pigmentos raros. Los altares opulentos en Sevilla, Roma o Viena no eran testimonios inocentes de
piedad, sino trofeos relucientes de un orden mundial que transformaba la violencia colonial y la
pobreza interna en arquitectura de poder. La miseria de los indios en América y la pobreza de la
propia población rural fueron vertidas en oro para representar el poder absoluto de Iglesia y
Corona como intocable.

El Sueño Roto

Así, Europa se encontraba a finales del siglo XVII en un paisaje de ruinas que se había creado a sí
misma, pagado con el sufrimiento de pueblos indígenas y la miseria de su propia población. La
plata de América había desaparecido, las arcas de la Corona española estaban vacías. Mientras las
finanzas y el comercio se enriquecían, la riqueza se filtraba en guerras, lujo y el sueño de la
dominación mundial.

Las ciudades yacían en muchos lugares entre escombros y cenizas, los campos estaban
devastados, la población diezmada. La propia fe fue cuestionada y la confianza en la Iglesia fue
profundamente sacudida. Mientras la nobleza en Madrid y Versalles celebraba fiestas e
intelectuales discutían sobre derechos humanos, los campesinos en el campo pasaban hambre y
los monarcas se armaban ya para las próximas guerras.

La Pérdida de Certezas Antiguas

Mientras las antiguas certezas se desmoronaban, surgieron nuevos órdenes que vinculaban el
conocimiento, el poder e intereses económicos de maneras nunca antes imaginadas.
La colonización del Nuevo Mundo y el conocimiento de la existencia de civilizaciones hasta
entonces desconocidas actuaron como un choque para la autocomprensión europea. De repente
había continentes enteros llenos de personas que nunca fueron mencionadas en la Biblia.

Este encuentro con lo extraño obligó a los europeos a la comprensión de que su mundo era solo
una parte de un todo mucho más grande. Por un lado, esto alimentó una peligrosa soberbia
civilizatoria; por el otro, germinó por primera vez la idea de que el propio modo de vida no era el
único pensable.

El Espíritu del Capital

El ascenso de las compañías comerciales y la comercialización de la economía transformaron fundamentalmente el pensamiento de las elites urbanas. El trabajo y la naturaleza fueron cada vez más considerados bajo la óptica de la utilidad y el dominio. Los miembros de la clase alta emergente definían su valor social ya no únicamente a través del rango heredado, sino cada vez más a través del éxito económico.

Después de 1648, en los centros de ciencia, política y comercio se había impuesto progresivamente una nueva visión del mundo. Las materias primas y las personas que vivían en las colonias fueron cada vez más consideradas como recursos disponibles. Al mismo tiempo, comerciantes y estados desarrollaron métodos para ejercer control y opresión de manera sistemática y con una dureza cada vez mayor.

Este modelo no solo generó enormes beneficios y concentró un inmenso poder, sino que también creó las condiciones estructurales para nuevas formas de explotación económica y dominación política.

Pues en las colonias se había aprendido algo decisivo: cómo someter a seres humanos de manera sistemática. La expropiación, la fragmentación del trabajo en tareas aisladas y las jerarquías rígidas dieron forma a un sistema que apenas dejaba espacio para la autonomía. Precisamente ahí residía su eficacia.

Después de 1700, estas mismas técnicas fueron reimportadas sistemáticamente a Europa. La privatización de las tierras comunales en Inglaterra y Europa continental aniquiló la economía comunitaria; millones fueron desarraigados. Las fábricas no surgieron como necesidad técnica, sino como instrumentos de control siguiendo el modelo colonial. El trabajador europeo era el nuevo sujeto de explotación colonial, solo que esta vez en suelo propio.

Lo que comenzó como dominio sobre territorios lejanos retornó como principio de control social en Europa. La ironía: en el empeño por someter el mundo, Europa se colonizó a sí misma.

La temprana globalización

La historia de la East India Company demuestra que la creación de la economía mundial moderna no fue una historia de éxito neutral. Se basó en gran medida en coerción, desigualdad extrema y política de poder sin escrúpulos.

Las minas de plata de Potosí y Zacatecas proporcionaban el metal precioso con el que Europa financiaba su comercio con Asia. Sin la plata del Nuevo Mundo, la East India Company apenas habría podido realizar su expansión hacia India y China en esta medida. La plata americana se convirtió en el combustible del primer imperio comercial global.

En este ciclo comercial, la plata americana se intercambiaba en India por telas de algodón, más tarde en China por té y porcelana. Estos bienes llegaban posteriormente a Europa y a las colonias norteamericanas. Así, un círculo comercial mundial conectó por primera vez América, Europa y Asia de manera duradera.

No todo lo que después se cuenta como desarrollo natural fue desarrollo para todos. En la mayoría de los casos, significó progreso para algunos y expoliación para muchos.

La Ilustración

A finales del siglo XVII comenzaron a formarse en las universidades y círculos de eruditos del noroeste europeo aquellas ideas de las que surgiría la Ilustración en el siglo siguiente.

Surgió una nueva autocomprensión del ser humano. Ya no la revelación y la autoridad, sino la propia razón debería ser en adelante la medida del pensamiento y la acción. El hombre podía, según la convicción de los ilustrados, comprender y configurar el mundo por su propia fuerza, siempre que se liberase de los prejuicios y de la tutela eclesiástica.

Estas ideas, sin embargo, no eran patrimonio común, sino privilegio de una minoría diminuta. La Ilustración no solo proporcionó los ideales de libertad e igualdad, sino también las categorías con las que se clasificaba a los pueblos en «civilizados» e «incivilizados», y otorgó a la opresión una legitimación aparentemente racional y científica.

Solo alcanzaban a una fracción minúscula de la población: ciudadanos educados, nobles reformistas, comerciantes adinerados y algunos eclesiásticos. La gran mayoría, campesinos, jornaleros, artesanos y mujeres, no tenían acceso a los escritos de los filósofos ni el ocio para reflexionar sobre la razón y los derechos humanos. Para ellos el mundo seguía siendo como era: marcado por el trabajo duro, la autoridad eclesiástica y las jerarquías inamovibles de estamento y género.

La pretensión universalista de la Ilustración fue desde el principio mayor que su alcance social. Y sin embargo, desplegó una fuerza explosiva que debería desafiar el orden existente. La razón se convirtió en arma contra los dogmas de la Iglesia y el viejo orden, pero al principio solo en manos de quienes ya poseían poder y educación.

Fue un proyecto de élite que solo más tarde, por caminos tortuosos, alcanzó a la población en general. Y siguió siendo, incluso entonces, un proyecto siempre inacabado.

Lea en la Parte V:
En este paisaje abierto de par en par entró René Descartes.
Debería proporcionar el fundamento filosófico para un nuevo orden.
Su objetivo: certeza absoluta.
Pero el precio fue alto.